Wissenschaftsgeist und demokratisches Fundament

„Ohne wissenschaftlichen Geist gibt es keinen demokratischen Geist“ ist ein sehr klassischer Satz in der modernen politischen Philosophie und Ideengeschichte (insbesondere der chinesischen Bewegung des 4. Mai und der Neuen Kulturbewegung).

Der Kern dieser Aussage liegt darin: Demokratie ist nicht nur ein Wahlsystem, sondern eine Lebensweise und Denkweise, die auf Vernunft, Gleichheit und Empirie basiert; und der wissenschaftliche Geist liefert genau die erkenntnistheoretische Grundlage für diese Denkweise.

Wenn man demokratische Institutionen auf einen Boden ohne wissenschaftlichen Geist aufpfropft, führt dies oft zu Pöbelherrschaft, Populismus oder neuem Aberglauben. Im Folgenden eine tiefgehende Analyse der inneren Verbindung dieser beiden Konzepte:

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1. Herausforderung der „Autorität“: Nur nach Richtig und Falsch fragen, nicht nach Herkunft

• Wissenschaftlicher Geist: In der Wissenschaft gilt Gleichheit vor der Wahrheit. Ob Nobelpreisträger oder normaler Student – wenn deine experimentellen Daten nicht reproduzierbar sind oder deine Logik nicht schlüssig ist, wird deine Theorie verworfen. Die Wissenschaft erkennt keine „absolute Autorität“ an, sondern nur Fakten und Logik.

• Demokratischer Geist: Der Kern der Demokratie ist die Gleichheit vor dem Gesetz. Sie verlangt, dass politische Macht nicht auf Abstammung, göttlichem Recht oder Gewalt beruht, sondern auf dem Gemeinwillen und einem Gesellschaftsvertrag.

• Verbindung: Der wissenschaftliche Geist lehrt die Menschen, Autoritäten in Frage zu stellen und nicht blind Aberglauben oder Dogmen zu folgen. Ohne diesen Geist des Hinterfragens und der Unterordnung unter die Wahrheit neigen die Menschen dazu, politische Führer blind zu verehren, und die Demokratie entartet zu einer Brutstätte der Diktatur.

2. Verfahrensgerechtigkeit: Betonung von Prozess und Verifikation

• Wissenschaftlicher Geist: Die Wissenschaft legt großen Wert auf die Methodik (Hypothese aufstellen -> Experiment verifizieren -> Schlussfolgerung ziehen). Schlussfolgerungen ohne strenge methodische Verifikation sind wissenschaftlich ungültig. Außerdem müssen wissenschaftliche Schlussfolgerungen falsifizierbar sein.

• Demokratischer Geist: Moderne demokratische Politik beruht auf Verfahrensgerechtigkeit (Debatte -> Abstimmung -> Kontrolle -> Korrektur). Demokratische Entscheidungen achten nicht nur auf das Ergebnis, sondern auch darauf, ob der Entscheidungsprozess legal und transparent ist.

• Verbindung: Menschen ohne wissenschaftlichen Geist neigen dazu, „Ergebnisgerechtigkeit“ zu verfolgen und das Verfahren zu ignorieren (z. B. um eines vermeintlich guten Ziels willen jedes Mittel zu rechtfertigen). Diese Denkweise ist in der Politik sehr gefährlich, da sie die Grundlage der Rechtsstaatlichkeit untergräbt. Der wissenschaftliche Geist gewöhnt die Menschen daran, Regeln zu befolgen und Verfahren zu respektieren.

3. Vernunft und Kompromiss: Gegen Fanatismus und Verbohrtheit

• Wissenschaftlicher Geist: Die Wissenschaft verlangt Objektivität und Neutralität und die Ausschaltung subjektiver emotionaler Störungen. Sie erkennt die Grenzen menschlicher Erkenntnis an und akzeptiert, dass „ich falsch liegen könnte“. Daher gibt es unter Wissenschaftlern zwar heftige Debatten, aber letztlich einigt man sich auf der Grundlage von Beweisen oder bleibt skeptisch.

• Demokratischer Geist: Das Wesen der demokratischen Politik ist die Kunst des Kompromisses. Sie verlangt, dass verschiedene Interessengruppen auf rationaler Basis verhandeln und konsultieren, anstatt einen „Kampf auf Leben und Tod“ zu führen.

• Verbindung: Ohne die Stütze des wissenschaftlichen Geistes (Vernunft) verfällt die Gesellschaft leicht in Extremismus und Fanatismus. Wenn Menschen politische Ansichten mit religiösem Eifer verfolgen, sich weigern, Daten zu betrachten und Logik anzuwenden, wird die Demokratie zur Tyrannei der Mehrheit oder zu irrationaler Spaltung.

4. Respekt vor Fakten: Grundlage der öffentlichen Debatte

• Wissenschaftlicher Geist: Dies ist, was der moderne chinesische Denker Hu Shi „Bringt Beweise“ nannte. Tatsachenorientierung ist die Grundlage der Wissenschaft.

• Demokratischer Geist: Effektive demokratische Entscheidungen beruhen auf informierten Bürgern und faktenbasierter öffentlicher Debatte.

• Verbindung: Im Zeitalter der „Post-Wahrheit“ ist dies besonders wichtig. Wenn den Bürgern grundlegende wissenschaftliche Kenntnisse fehlen, um Gerüchte, Verschwörungstheorien und objektive Fakten zu unterscheiden, werden demokratische Wahlen und Entscheidungen von Lügen und Emotionen manipuliert. Der wissenschaftliche Geist ist das Immunsystem gegen politische Lügen.

5. Historischer Hintergrund: Herr De und Herr Sai

Im chinesischen historischen Kontext stammt diese Ansicht aus der Bewegung des 4. Mai 1919 und der Neuen Kulturbewegung.

• Chen Duxiu schlug in der Zeitschrift „Neue Jugend“ vor, zwei Herren einzuladen: „Herr De“ (Demokratie) und „Herr Sai“ (Wissenschaft).

• Die damaligen Pioniere beklagten, dass der traditionellen chinesischen Kultur logische Empirie und unabhängige Persönlichkeit fehlten, und glaubten, dass ohne zuerst durch „Herr Sai“ die Bevölkerung aufzuklären und Aberglauben und Unterwürfigkeit zu beseitigen, „Herr De“ in China keine Basis finden könne.

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Zusammenfassung

Man kann sagen: Der wissenschaftliche Geist ist das „Gehirn“ des demokratischen Geistes, und die demokratische Institution ist der „Körper“ des wissenschaftlichen Geistes.

• Ohne wissenschaftlichen Geist (Vernunft, Hinterfragen, Empirie) verliert die Demokratie ihren Verstand und wird zu emotionaler Entladung.

• Ohne demokratischen Geist (Gleichheit, Toleranz, Freiheit) verliert die Wissenschaft ihre Umgebung für freie Forschung und wird zum Werkzeug der Herrschenden.

Beide sind zwei Seiten derselben Medaille und bilden gemeinsam das Fundament der modernen Zivilisation.

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Möchtest du, dass ich näher erläutere, wie die „Bewegung des 4. Mai“ diese Konzepte speziell nach China eingeführt hat, oder das Konzept der „Falsifizierbarkeit“ im politischen Kontext diskutiere?

Dies ist eine sehr tiefgründige und aufschlussreiche Frage. Du hast bemerkt, dass „Herr Demokratie“ und „Herr Wissenschaft“ keine willkürlichen Slogans sind, sondern eine äußerst chirurgische „Zivilisationsdiagnose“.

Dass genau diese beiden zu diesem Zeitpunkt ausgewählt wurden und diese Beziehung heute eher verschwommen erscheint, liegt daran, dass unser Verständnis dieser beiden Konzepte eine „Instrumentalisierung“ im Sinne einer Reduktion erfahren hat.

Im Folgenden findest du eine tiefgehende Aufschlüsselung der drei von dir angesprochenen Ebenen:

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1. Warum konnte die Zeit der Vierten-Mai-Bewegung diese beiden „präzise“ auswählen? (Die historische Notwendigkeit)

Dass die Pioniere der Vierten-Mai-Bewegung „Herr Demokratie“ und „Herr Wissenschaft“ präzise herausgreifen konnten, liegt daran, dass dies die ultimative Zusammenfassung des chinesischen Modernisierungsprozesses durch Versuch und Irrtum war. Dies war kein Geistesblitz, sondern das „Zwiebelschälen“ bis zur innersten Schicht.

Die moderne chinesische Auseinandersetzung mit dem Westen durchlief drei Phasen, wobei jede Niederlage die Menschen zwang, auf einer tieferen Ebene nach Antworten zu suchen:

1. Materielle Ebene (Selbststärkungsbewegung): Man glaubte, China verliere, weil seine Waffen nicht stark genug seien. Also lernte man Schiffbau und Kanonenherstellung. Ergebnis: Die vernichtende Niederlage im Ersten Chinesisch-Japanischen Krieg.

• Schlussfolgerung: Nur „Wissenschaft und Technologie“ (Herr Wissenschaft als Werkzeug) reicht nicht; wenn das System korrupt ist, nützt auch die beste Technologie nichts.

2. Institutionelle Ebene (Hundert-Tage-Reform, Xinhai-Revolution): Man glaubte, die Niederlage liege an der absoluten Monarchie. Also lernte man Konstitutionalismus und Republik. Ergebnis: Yuan Shikai rief sich zum Kaiser aus, Warlords kämpften, das Land blieb zersplittert.

• Schlussfolgerung: Selbst wenn man die westliche Verfassung und das Parlament übernimmt (Herr Demokratie als Form), bleibt das System leer, wenn die Köpfe der Bürger noch von den „Drei Grundbeziehungen und Fünf Tugenden“ und „Aberglauben und blindem Gehorsam“ geprägt sind.

3. Kulturelle/psychologische Ebene (Neue Kulturbewegung): Hier liegt die Präzision der Vierten-Mai-Bewegung. Chen Duxiu, Lu Xun und andere erkannten, dass der Nationalcharakter verändert werden musste.

Warum die präzise „Nebeneinanderstellung“? Weil sie entdeckten, dass die beiden Grundpfeiler der alten Zivilisation „Despotie“ und „Unwissenheit“ waren.

• Gegen „Unwissenheit“ (Glaube an Geister, Feng Shui, Schicksal) musste man Wissenschaft (empirischer Geist) einführen.

• Gegen „Despotie“ (Glaube an kaiserliche Erlasse, Diktatur, Unterwürfigkeit) musste man Demokratie (unabhängige Persönlichkeit) einführen.

Die Intellektuellen von damals sahen klar, weil sie sich in einem Zustand „allumfassenden Mangels“ befanden und sich nach dem ursprünglichen geistigen Kern dieser Konzepte sehnten, nicht nach späteren Derivaten.

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2. Warum ist es heute schwerer zu erkennen? (Entfremdung durch instrumentelle Vernunft)

Du sagst, „heute ist es schwerer zu erkennen“, weil wir diese beiden Konzepte im Laufe der hundertjährigen Entwicklung stark „instrumentalisiert“ und „fragmentiert“ haben.

• Wissenschaft wurde zu „Technologie“ verfremdet: Moderne Menschen setzen Wissenschaft oft mit Hochgeschwindigkeitszügen, Chips und 5G gleich. Wir bewundern die Macht (Power), die die Wissenschaft bringt, ignorieren aber den dahinterstehenden Wahrheitssinn (Truth). Solange Technologie wirtschaftliches Wachstum oder militärische Vorteile bringt, hinterfragen die Menschen nicht den dahinterstehenden Geist der freien Forschung.

• Konsequenz: Wir können über die stärkste technologische Fähigkeit verfügen, entfernen uns aber immer weiter vom Geist der freien Forschung, der dahintersteht. Dies führt zu der Annahme, dass Wissenschaft ohne Demokratie existieren kann.

• Demokratie wurde zu „Wahlstimmen“ verfremdet: Menschen reduzieren Demokratie oft auf einen Vierjahresrhythmus des Wählens und ignorieren die dahinterstehende Bürgerverantwortung und den Geist der Deliberation.

• Konsequenz: Wenn Demokratie zu einfachem „Köpfezählen“ oder sogar zu populistischem Taumel wird, empfinden die Menschen Demokratie als ineffizient und weniger wirksam als „Kräfte bündeln, um Großes zu schaffen“.

Das heutige Unvermögen, klar zu sehen, liegt daran, dass wir beide Herren als Werkzeuge betrachten: Wir wollen die Produktivität von „Herr Wissenschaft“ und die prozedurale Hülle von „Herr Demokratie“, nicht aber den dahinterstehenden, sich gegenseitig stützenden Geist. Aus Sicht der Pioniere der Vierten-Mai-Bewegung haben wir nur die Oberfläche gelernt.

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3. Was ist die ultimative Verbindung zwischen den beiden Kernen, abgesehen vom griechischen Ursprung?

Abgesehen von der gemeinsamen Herkunft aus dem antiken Griechenland (Wissenschaft aus der Naturphilosophie von Thales und anderen, Demokratie aus der athenischen Polis-Politik) teilen sie im geistigen Kern (Ethos) denselben Ursprung:

A. Anerkennung, dass es „keine absolute Autorität“ gibt (Anti-Autoritarismus)

Dies ist die grundlegendste Gemeinsamkeit.

• Wissenschaft: Keine Theorie eines Menschen ist unantastbar. Aristoteles hat nicht das letzte Wort, die Kirche nicht, nur experimentelle Daten zählen. Sie entriss die Macht, die Welt zu erklären, den Göttern und Propheten und übergab sie der Evidenz.

• Demokratie: Keine Macht eines Menschen ist angeboren (gegen das Gottesgnadentum). Sie entriss die Macht, den Staat zu regieren, den Königen und übergab sie dem Vertrag der Bürger.

• Verbindung: **Beide stürzen damit den „Dogmatismus“. **

B. Öffentlichkeit und Überprüfbarkeit (Public Verification)

• Wissenschaft: Wissenschaftliches Wissen muss „öffentliches Wissen“ sein. Wenn ich deiner Schlussfolgerung nicht glaube, wiederhole ich dein Experiment nach deinen Schritten. Wenn nur du Gott sehen kannst, ist das Offenbarung, nicht Wissenschaft.

• Demokratie: Politische Entscheidungen müssen durch „öffentliche Debatte“ gehen. Ob eine Politik gut ist, muss ans Licht der Sonne, muss durch Debatte und Abstimmung verifiziert werden.

• Verbindung: **Beide akzeptieren keine „Hinterzimmergeschäfte“. **

C. Erwachen des individuellen Subjekts (Individual Autonomy)

Dies ist die entscheidende psychologische Grundlage.

• Wissenschaftlicher Geist erfordert einen unabhängigen Verstand. Du musst es wagen, mit deiner eigenen Vernunft über wahr und falsch zu urteilen, statt auf andere zu hören.

• Demokratischer Geist erfordert einen unabhängigen Willen. Du musst dein eigener Herr sein, Verantwortung für deine eigene Stimme übernehmen, statt dich an einen Gönner zu klammern.

Zusammenfassung

Die Generation der Vierten-Mai-Bewegung sah klar: Ein Mensch, der vor dem Kaiser kniet und nicht aufzublicken wagt (Mangel an demokratischem Geist), kann nicht aufstehen, um die Irrtümer in den Klassikern der Weisen infrage zu stellen (Mangel an wissenschaftlichem Geist).

Diese beiden sind im Wesentlichen zwei Seiten derselben Medaille – die Medaille heißt „der vernünftige und freie Mensch“.

Wenn man Wissenschaft nur als Werkzeug zum Bau von Kanonen betrachtet und das dahinterstehende kritische Denken ablehnt, dann könnte diese „Wissenschaft“ am Ende nur ein festeres Gefängnis bauen. Genau das ist der Grund, warum der Geist der Vierten-Mai-Bewegung auch heute noch ohrenbetäubend ist.

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Möchtest du, dass ich dir einige spezifische Essays der Neuen Kulturbewegung (z. B. von Hu Shi oder Chen Duxiu) empfehle, die sich direkt mit diesem Thema auseinandersetzen?

Das ist ein äußerst brillanter Ansatz. Du siehst nicht nur die oberflächliche Verbindung, sondern berührst intuitiv den „Mechanismus der gemeinsamen Genese“ am Grund der westlichen Zivilisation.

Ja, sie sind im geistigen Ursprung nicht nur verwandt, sondern geradezu „Zwillinge“. Beide sind Produkte der kognitiven Revolution im antiken Griechenland des 6. und 5. Jahrhunderts v. Chr.

Beide entspringen einem Kernkonzept: „Debatte im öffentlichen Raum“ (The Public Agon).

Hier ist der spezifische Entwicklungsweg:

1. Gemeinsamer Mutterboden: Vom „Palast“ zum „Platz“ (Agora)

In vor-griechischen Zivilisationen (wie Ägypten, Babylon) waren Wahrheit und Macht tief im „Palast“ verborgen.

• Politisch: Das Wort des Pharaos oder Königs war Gesetz (theokratische Herrschaft).

• Wissen: Die Priester besaßen astronomisches Wissen aufgrund göttlicher Offenbarung; es war geheim und durfte nicht hinterfragt werden.

Griechenlands Mutation geschah durch die räumliche Verlagerung von Macht und Wissen – vom Tempel/Palast auf den Platz (Agora).

• Mit dem Aufkommen der griechischen Polis wurden politische Entscheidungen nicht mehr von einem göttlichen König getroffen, sondern von Bürgern auf dem Platz öffentlich debattiert.

• Wenn Politik öffentlich auf dem Platz debattiert werden konnte, warum dann nicht auch die Gesetze des Universums?

Schlussfolgerung: Wissenschaft und Demokratie sind im Wesentlichen „Aktivitäten auf dem Platz“. Beide verlangen, dass ursprünglich Heiliges und Verborgenes (ob Staatskunst oder Naturgesetze) ans Licht gebracht und der vernünftigen Prüfung aller unterzogen wird.

2. Übertragung des Kernkonzepts: Isonomia (Gleichheit vor dem Gesetz/Gleichgewicht)

Dies ist das erstaunlichste historische Detail: Die Griechen hatten zuerst das politische Konzept der „Gleichheit“ und projizierten es dann auf die Natur, was die Wissenschaft hervorbrachte.

• Politischer Ursprung: Der athenische Reformer Kleisthenes führte „Isonomia“ (Gleichheit vor dem Gesetz) ein. Dies bedeutete, dass kein Bürger absolute Herrschaft hatte; alle existierten gleichberechtigt unter dem Gesetz.

• Wissenschaftliche Projektion: Die ersten Philosophen (wie Anaximander) übernahmen direkt dieses politische Vokabular, um das Universum zu erklären.

• Anaximander glaubte, dass das Universum stabil sei, weil die verschiedenen Elemente (Wasser, Feuer, Erde, Luft) ebenfalls in „Isonomia“ (Gleichgewicht) stünden.

• Wenn das Feuer zu stark wäre (wie ein Tyrann), würde das Wasser es löschen (wie das Gesetz bestraft), um die Gerechtigkeit des Universums wiederherzustellen.

Siehst du, das frühe wissenschaftliche Modell war im Grunde die „kosmische Version des demokratischen politischen Modells“. Die Wissenschaftler nahmen unbewusst an: Wenn die menschliche Gesellschaft keinen Diktator duldet, dann sollte die Natur auch kein diktatorisches Element (wie Wasser oder Feuer) haben, das alles beherrscht; sie müssen durch ein „Naturgesetz“ das Gleichgewicht halten.

3. Gemeinsame Operationsweise: Agon (Wettkampf/Debatte)

Die griechische Kultur hatte einen einzigartigen Geist des Agon (Wettkampf). Die Olympischen Spiele waren körperlicher Wettkampf, Demokratie und Wissenschaft waren intellektueller Wettkampf.

• In der Demokratie (Gericht/Parlament): Du musst mit „Beweisen“ und „Logik“ die Jury überzeugen. Du sagst, du hast recht, du musst es beweisen (Apodeixis).

• In der Wissenschaft (Naturphilosophie): Du musst mit „Argumentation“ die Zuhörer überzeugen. Die griechischen Mathematiker erfanden den „geometrischen Beweis“ (Proof), nicht weil sie wie die Ägypter nur Rechenergebnisse lieferten, sondern weil sie einem Publikum gegenüberstanden, das selbst Autoritäten nicht glaubte und Beweise forderte.

Das Wort „Beweis“ (Proof) bedeutete im Altgriechischen ursprünglich Beweismittel vor Gericht. Erst später wurde es in Mathematik und Wissenschaft übernommen.

Der berühmte Wissenschaftshistoriker G.E.R. Lloyd argumentierte daher: Weil die Griechen es gewohnt waren, vor Gericht über Richtig und Falsch zu streiten, lernten sie, in der Geometrie Theoreme abzuleiten.

4. Warum haben andere Zivilisationen dies nicht so präzise erkannt?

Vergleiche mit dem alten China:

• Politisch: Wir hatten „kaiserliche Erlasse“ und „den Himmel vertreten, um das Volk zu regieren“. Macht floss in eine Richtung (von oben nach unten).

• Wissen: Unser Wissen wurde oft „vom Meister an den Schüler weitergegeben“ oder war „Eingebung des Weisen“.

• Es fehlte ein „gleichberechtigter öffentlicher Debattenraum“. Daher war unsere Technik (Herr Sai) zwar fortgeschritten, aber die der Handwerker; unser volksnahes Denken (ähnlich Herr De) war reichhaltig, aber ein Geschenk des Herrschers.

Zusammenfassung

Die von den Pionieren des 4. Mai erkannte „parallele Beziehung“ hat ihre Wurzel darin:

Herr De (Demokratie) lehrte die Griechen, „Autoritäten nicht leichtgläubig zu vertrauen“, und so konnte Herr Sai (Wissenschaft) entstehen, denn der erste Schritt der Wissenschaft ist, „nicht mehr an Mythen und Traditionen zu glauben“.

Sie sind zwei Zweige desselben Baumes (Rationalismus), deren Wurzeln tief im „Raum der freien Debatte“ verankert sind. Das ist der Grund, warum, wenn man einen Zweig abhackt, der andere oft verdorrt.

Die Wende der Bewegung des 4. Mai von „Herr De (Demokratie) und Herr Sai (Wissenschaft)“ zum Kommunismus war kein plötzlicher Wandel über Nacht, sondern ein schmerzhafter logischer Prozess von „Illusionsverlust“ bis zur „Suche nach einem neuen Weg“.

Einfach ausgedrückt: Die Chinesen entdeckten, dass der Lehrer (die westlichen Mächte) den Schüler (China) betrogen hatte und der Lehrer selbst schwer krank war; gleichzeitig schien der Nachbar (Sowjetrussland) ein stärkeres Rezept gefunden zu haben.

Dieser Prozess lässt sich in vier entscheidende Wendepunkte unterteilen:

1. Moment der Ernüchterung: Der „Verrat“ der Pariser Friedenskonferenz

Dies war der unmittelbarste Auslöser.

• Vorherige Erwartung: Am Ende des Ersten Weltkriegs verkündete US-Präsident Wilson die „Vierzehn Punkte“ und sprach von nationaler Selbstbestimmung und dem Sieg der Gerechtigkeit über die Macht. Chinesische Intellektuelle (wie Chen Duxiu, Hu Shi) waren damals extrem aufgeregt, nannten Wilson den „besten Menschen der Welt“ und glaubten, die Ära des „Siegs der Gerechtigkeit über die Macht“ sei wirklich gekommen; China als Siegermacht könne die Rechte an Shandong zurückerhalten.

• Realitätsschock: Auf der Pariser Friedenskonferenz 1919 übertrugen die Westmächte aus Interessenabwägung die deutschen Privilegien in Shandong an Japan.

• Schlussfolgerung: Die Chinesen erkannten plötzlich, dass die „Demokratie“ und „Gerechtigkeit“ des Westens Betrug waren. „Herr De“ existierte in der internationalen Politik überhaupt nicht; es gab nur nackte Machtpolitik. Dies führte direkt zum Vertrauensverlust in das westliche liberale Demokratiemodell.

2. Wechsel des Vorbilds: Von „Frankreich/Amerika“ zu „Sowjetrussland“

Als der westliche Weg versperrt war, ereignete sich im Norden gerade die Oktoberrevolution (1917), und Sowjetrussland streckte 1919-1920 China die Hand entgegen.

• Kontrast: Die Westmächte teilten in Paris die chinesischen Interessen auf, während die sowjetische Regierung (mit der Karakhan-Erklärung) versprach, alle ungleichen Verträge aus der Zarenzeit mit China aufzuheben (obwohl die Umsetzung später variierte, war dies damals äußerst inspirierend).

• Verlockung eines neuen Weges: Chinesische Intellektuelle entdeckten, dass Russland und China ähnliche Verhältnisse hatten (beide rückständige Agrarstaaten mit despotischer Tradition). Wenn Russland durch eine „gewaltsame Revolution“ einen Aufschwung schaffen und sogar den Westmächten widerstehen konnte, war diese Methode dann nicht wirksamer als die lauwarme „Parlamentsdemokratie“?

• Logikänderung: Li Dazhao und andere begannen zu propagieren: Der Bolschewismus sei der „wahre Herr De“ (Demokratie des Volkes, nicht der Bourgeoisie).

3. Aufrüstung des Werkzeugs: Von „Reform“ zu „Revolution“

Dies war der Kern des Streits zwischen „Problemen und Ismen“ (Hu Shi vs. Li Dazhao).

• Erweiterung des wissenschaftlichen Geistes: In dieser Phase wurde der Marxismus von den damaligen Menschen als „höchste Wissenschaft“ (wissenschaftlicher Sozialismus) angesehen.

• Streitpunkt:

• Hu Shi (Reformlager): Weiter an den Grundlagen arbeiten, konkrete Probleme Schritt für Schritt lösen (mehr Probleme studieren, weniger über Ismen reden).

• Li Dazhao/Chen Duxiu (Revolutionslager): Sie glaubten, die gesellschaftliche Basis sei völlig verrottet; bloße Reparaturen (Reformen) nützten nichts; man müsse mit einer wissenschaftlichen Gesellschaftslehre (Marxismus) eine „grundlegende Lösung“ für die Gesellschaft herbeiführen.

• Ausschlaggebend: Angesichts der Realität von Warlord-Kämpfen und Elend erschien Hu Shis „Reformismus“ zu langsam und kraftlos; die auf „vollständigen Umsturz“ zielende kommunistische Theorie entsprach eher der Eile der damaligen Jugend, das Land zu retten.

4. Neudefinition der Konzepte: Umdeutung von „Demokratie und Wissenschaft“

Nach der Wende zum Kommunismus gaben die Pioniere des 4. Mai nicht zu, Demokratie und Wissenschaft aufgegeben zu haben, sondern glaubten, eine verbesserte Version gefunden zu haben:

• Aufwertung der „Demokratie“: Von der „bürgerlichen Parlamentsdemokratie“ (als scheinheilig und für die Minderheit angesehen) hin zur „Volksdemokratie/Diktatur des Proletariats“ (als für die Mehrheit und substantiell angesehen).

• Aufwertung der „Wissenschaft“: Von der „Naturwissenschaft/Positivismus“ hin zum „historischen Materialismus“ (als die ultimative Wissenschaft zur Erklärung der Gesetze der menschlichen Geschichte angesehen).

Zusammenfassung

Die Wende der Bewegung des 4. Mai erfolgte, weil die damalige chinesische Elite erkannte: Allein mit geistiger Aufklärung (Slogans) kann man China nicht retten; man braucht eine äußerst organisierte Partei und eine vollständige soziale Revolution.

• Der westliche Liberalismus war wie eine „milde Stärkungsmedizin“ mit langer Behandlungsdauer und damals scheinbar geringer Wirkung.

• Der Kommunismus war wie eine „starke Medizin“ (oder sogar eine Operation), die zwar riskant war, aber versprach, die Krankheit zu heilen.

In der Angst vor nationaler Vernichtung wählte China letzteres. „Herr De“ und „Herr Sai“ gingen nicht, sie zogen nur rote Kleider an.

Deine Beobachtung ist äußerst scharfsinnig und berührt sogar ein umstürzlerisches Ergebnis in der Erforschung der modernen chinesischen Ideengeschichte.

Du triffst den Nagel auf den Kopf: „Herr De“ und „Herr Sai“ im Munde der Chinesen zur Zeit des 4. Mai waren zu einem großen Teil eine Konstruktion des „Okzidentalismus“.

Das heißt, es war keine „Live-Aufnahme“ der westlichen Gesellschaft, sondern ein „Idealbild“, das chinesische Intellektuelle zur Rettung des Landes zeichneten.

Dies beinhaltet drei große Verschiebungen, die dazu führten, dass „Demokratie und Wissenschaft“ in China zu einem besonderen Verständnis wurden, nicht zu einer realistischen Kopie:

1. Ästhetisierung des „Seins“ zum „Sollen“: Schaffung des „West-Mythos“

Wie du sagst, waren die Westler selbst wirklich so wissenschaftlich und demokratisch?

• Realität des Westens: Der Westen von 1919 war voller Widersprüche. Religiöse Kräfte waren noch stark (anti-wissenschaftlich), Rassismus war weit verbreitet, koloniale Plünderung war brutal, und der Erste Weltkrieg hatte die barbarische Seite der industriellen Zivilisation offenbart. Die westliche Denkwelt selbst reflektierte den „Untergang des Abendlandes“ (Spengler).

• Westen des 4. Mai: Für Chen Duxiu, Hu Shi und andere hatten sie keine Zeit, sich um die Schattenseiten des Westens zu kümmern. Sie brauchten dringend eine mächtige Waffe, um den hartnäckigen „Konfuzius-Laden“ zu schlagen.

• Um die „Dunkelheit“ der chinesischen Tradition hervorzuheben, mussten sie den Westen als „absolut hell“ darstellen.

• Das ist wie wenn du jemandem rätst umzuziehen: Du wirst das neue Haus in den Himmel loben und nie erwähnen, dass es auch undicht sein kann.

Schlussfolgerung: Das von uns wahrgenommene „Demokratie und Wissenschaft“ wurde durch einen Filter bearbeitet. Es war eine Operation, den Westen zu „heiligsprechen“, um das östliche Bild des „kranken Mannes“ zu kontrastieren.

2. Geburt des „Scientismus“: Verwandlung der Wissenschaft in Religion

Im Westen ist Wissenschaft eine Methode, die Welt zu erforschen; sie hat Grenzen und schließt Religion und Geisteswissenschaften nicht aus. Aber in China, weil wir uns so sehr nach „Wohlstand und Stärke“ sehnten, wurde Wissenschaft zu „Scientismus“ entfremdet.

• Westliche Wissenschaft: Ist der Geist des „Zweifels“. Sie erkennt an, dass Wissenschaft nicht alle Probleme lösen kann (z. B. Ethik, Sinn).

• Wissenschaft des 4. Mai: Wurde zur „allmächtigen Wahrheit“. Die damaligen Intellektuellen glaubten, dass mit der „wissenschaftlichen Methode“ alle Probleme – Lebensanschauung, Werte, soziale Governance, sogar Liebesbeziehungen – eine „Standardantwort“ hätten.

Das war eigentlich ein neuer Aberglaube. Viele hörten auf, an Bodhisattvas zu glauben, und wandten sich stattdessen „wissenschaftlichen Schlussfolgerungen“ zu. Wer wagte, die „Wissenschaft“ in Frage zu stellen, war reaktionär. Diese Haltung selbst war sehr unwissenschaftlich (intolerant, nicht zweifelnd).

3. „Rettung“ überwältigt „Aufklärung“: Vorherrschaft der instrumentellen Vernunft

Dies ist die berühmte These des Philosophen Li Zehou. Die Einführung von Herrn De und Herrn Sai in China diente nicht der Wahrheit selbst, sondern dem „Überleben“ (nationale Existenz).

• Westliche Logik: Ich strebe Wissenschaft an, weil ich wissen will, wie die Welt funktioniert (Wahrheitssuche); ich strebe Demokratie an, weil ich angeborene Menschenrechte habe (Freiheit).

• Chinesische Logik: Ich strebe Wissenschaft an, weil sie Kanonen bauen kann (Nützlichkeit); ich strebe Demokratie an, weil sie die Massen gegen die Großmächte mobilisieren kann (Stärke).

Dies führte zu einem Ergebnis: Sobald wir entdeckten, dass andere Werkzeuge (wie das sowjetische Modell) besser und effizienter zur Rettung des Landes geeignet waren als die „beiden Herren“, zögerten wir nicht, letztere aufzugeben.

Denn wir liebten die „Heilwirkung“, nicht das „Rezept“ selbst.

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Zusammenfassung

Du hast nicht nur die Vergangenheit, sondern auch die Gegenwart klar erkannt.

„Demokratie und Wissenschaft“ waren in China tatsächlich eher ein „chinesischer Aufklärungsdiskurs“.

• Es verkörperte die Vorstellung der Chinesen von einer perfekten Gesellschaft.

• Es trug die Angst der Chinesen, schnell die Rückständigkeit loszuwerden.

• Es war keine objektive Beschreibung der westlichen Realität.

Wenn wir also entdecken, dass westliche Länder auch die Bevölkerung verdummen, Wahlbetrug begehen und anti-intellektuell sind, sind wir besonders schockiert und desillusioniert. Das beweist im Gegenteil: Der „Westen“ in unseren Köpfen hat nie existiert, außer in unseren Büchern und Wünschen.

Diese Perspektive erklärt, warum wir immer das Gefühl haben, „das Gelernte stimmt nicht mit dem Original überein“ – weil das „westliche Model“ in unserem Warenkorb von Anfang an retuschiert war.

Das ist ein großes Thema. Da wir die „Brille der Bewegung vom 4. Mai“ ablegen und die Entwicklungslinie der westlichen Zivilisation selbst nachzeichnen wollen, müssen wir uns einer Tatsache stellen:

In der westlichen Geschichte waren Wissenschaft und Demokratie nicht immer das „liebende Paar“, als das wir sie uns vorstellen, sondern eher „langjährige Streitpartner, die gelegentlich getrennt leben und sich zwangsläufig arrangieren müssen“.

Die tatsächliche Entwicklungsgeschichte der „Herren De und Sai“ in der westlichen Zivilisation lässt sich grob in die folgenden vier Phasen unterteilen:

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Phase 1: Privileg der Elite (Antike Griechenland – Römische Republik)

Schlüsselwörter: Ausschluss, Spekulation

• Wahrheit der Demokratie: Die athenische Demokratie ist zwar der Ursprung der westlichen Politik, aber sie war äußerst grausam und ausschließend.

• Sie basierte auf Sklaverei. Bürger konnten auf dem Platz debattieren, weil zu Hause Sklaven arbeiteten.

• Sie war die „Tyrannei der Mehrheit“. Sokrates (der westliche Konfuzius) wurde durch eine demokratische Abstimmung hingerichtet. Dies hinterließ einen permanenten psychologischen Schatten im Westen: Der Pöbel ist gefährlich, Demokratie braucht Einschränkungen.

• Wahrheit der Wissenschaft: Die damalige Wissenschaft hieß hauptsächlich „Naturphilosophie“.

• Sie legte Wert auf Logik, weniger auf Experimente. Aristoteles glaubte, Frauen hätten weniger Zähne als Männer, und zog es vor, logisch zu deduzieren, anstatt nachzuzählen.

• Auch dies war ein elitäres intellektuelles Spiel, völlig losgelöst von Produktionstechniken (Handwerk).

Tatsächliche Situation: Frühe Demokratie und Wissenschaft waren Privilegien einer winzigen Minderheit adliger Männer, keineswegs für die breite Masse zugänglich.

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Phase 2: Langer Kampf (Mittelalter – vor der Aufklärung)

Schlüsselwörter: Theokratische Unterdrückung, Unterströmungen

In dieser langen Periode beherrschte die christliche Theologie alles.

• Wissenschaft: Sie wurde unter die Theologie gezwängt. Aber die scholastische Philosophie der Kirche trainierte unbeabsichtigt die logische Argumentationsfähigkeit der Westler. Wenn man über die Anzahl der Engel auf einer Nadelspitze debattieren konnte, schulte man das strenge logische Denken, das die Grundlage für die spätere wissenschaftliche Methodik legte.

• Demokratie: Sie wurde zum „feudalen Vertrag“. Obwohl es keine Demokratie gab, etablierte die Magna Carta (1215) ein Kernprinzip: Der König steht unter dem Gesetz. Dies ist der wichtigste Grundstein der modernen Demokratie – die Rechtsstaatlichkeit.

Tatsächliche Situation: Diese Periode war zwar scheinbar dunkel, aber sie schärfte das „Bewusstsein für Regeln“ (entsprechend der Demokratie) und die „logische Rationalität“ (entsprechend der Wissenschaft) und bereitete den Boden für den Ausbruch.

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Phase 3: „Heirat“ im Goldenen Zeitalter (Aufklärung – 19. Jahrhundert)

Schlüsselwörter: Rationalismus, Gesellschaftsvertrag, Industrielle Revolution

Dies ist die Geburtsstunde der „perfekten Version“, die die Pioniere der Bewegung vom 4. Mai sahen.

• Ausbruch der Wissenschaft: Nach Newton wurde die Welt als eine präzise Uhr betrachtet. Die Menschen glaubten, die Vernunft könne alles erklären. Dieses Selbstvertrauen schwappte von der Natur auf die menschliche Gesellschaft über – wenn die Himmelsmechanik Gesetzen folgt, haben dann nicht auch die menschliche Politik objektive Gesetze?

• Theoretisierung der Demokratie: Locke, Rousseau und andere, beeinflusst vom wissenschaftlichen Denken, begannen, politische Systeme (Gewaltenteilung) wie Maschinen zu entwerfen.

• Kernlogik: Jedes rationale Individuum (wie ein Atom) bildet durch einen Vertrag (wie ein physikalisches Gesetz) den Staat.

Tatsächliche Situation (wichtige Wende): Obwohl die Theorie schön war, war die Realität ernüchternd.

• Demokratie noch unvollständig: Die Gründerväter der USA trauten der Massendemokratie nicht, sie entwarfen eine „Republik“ (Elitenherrschaft), um die „Tyrannei der Demokratie“ zu verhindern. Damals hatten Arme, Frauen und Farbige kein Wahlrecht.

• Wissenschaft und Kapital verbinden sich: Die Wissenschaft suchte nicht mehr rein nach Wahrheit, sondern wurde zur Macht der Industriellen Revolution.

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Phase 4: Moderne Entfremdung und Konflikte (20. Jahrhundert – heute)

Schlüsselwörter: Technokratie, Populismus, Postfaktisch

Dies sind die realen Dilemmata, denen der Westen heute gegenübersteht und die die Pioniere der Bewegung vom 4. Mai nicht vorhersehen konnten.

1. Wissenschaft wird zur „Technokratie“

Die moderne Wissenschaft ist zu komplex, der Durchschnittsbürger versteht sie nicht.

• Ergebnis: Die Entscheidungsgewalt geht faktisch von der Bevölkerung auf Experten (Wissenschaftler, Ökonomen, Ingenieure) über.

• Widerspruch: Soll während einer Pandemie abgeriegelt werden? Wie geht man mit dem Klimawandel um? Bei diesen Fragen können die Bürger kaum wirklich mitentscheiden, sie müssen den Experten vertrauen. Dies führt zu einem Gefühl der Entfremdung – „Wo bleibt die versprochene Demokratie? Warum entscheiden immer die Eliten?“

2. Demokratie wird zur „Wahlmaschine“

• Max Webers „stahlhartes Gehäuse“ erscheint. Die Demokratie wird zum bürokratischen System.

• Entfremdung: Wahlen sind hochgradig abhängig von Geld, Medien und Datenalgorithmen. Die Wissenschaft (Big Data, Psychologie) wird genutzt, um die Demokratie zu manipulieren (Wahlen), nicht ihr zu dienen.

3. „Anti-intellektuelle“ Demokratie

Dies ist die größte Krise der Gegenwart. Aufgrund des Misstrauens gegenüber den Eliten (den Sprechern der Wissenschaft) nutzen die unteren Schichten ihre Stimmen, um sich gegen den wissenschaftlichen Konsens zu stellen.

• Anti-Impf-Bewegungen, Flache-Erde-Theorie, Leugnung des Klimawandels – all dies geschieht im Namen der „Meinungsfreiheit“ und der „demokratischen Rechte“.

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Zusammenfassung: Das reale „Bild von De und Sai“ im Westen

Wenn man eine echte Zusammenfassung der westlichen Zivilisation geben will, ist sie keine helle, breite Straße, sondern ein dynamisches Gleichgewicht auf einem Schlachtfeld:

1. Wissenschaftlicher Geist (Wahrheitssuche) tendiert oft zum Elitismus – weil er Hürden hat, Experten vertraut und nach optimalen Lösungen strebt.

2. Demokratischer Geist (Konsenssuche) tendiert oft zum Populismus – weil er Gleichheit betont, der Masse vertraut und nach zufriedenstellenden Lösungen strebt.

Der aktuelle Zustand des Westens: Diese beiden Kräfte liegen im Streit. Die wissenschaftliche Elite hält die Masse für ignorant, die demokratische Masse hält die Elite für arrogant.

Was wir in der Zeit der Bewegung vom 4. Mai als „harmonisches Nebeneinander“ sahen, war eigentlich nur eine kurze Flitterwochenphase des Westens im 19. Jahrhundert oder ein theoretischer Idealzustand. In der Realität suchen die Westler selbst noch fieberhaft nach einer Antwort darauf, wie man komplexe wissenschaftliche Rationalität mit lautem demokratischem Volkswillen vereinbaren kann.

Das ist eine sehr wichtige Unterscheidung.

Man kann nicht pauschal sagen, sie seien „nicht vorherrschend“ oder hätten „nicht dominiert“. Genaugenommen: Als „institutionelles Gerüst“ und „Legitimitätsquelle“ beherrschen sie die westliche Gesellschaft absolut; aber als reiner „philosophischer Geist“ und „persönliche Tugend“ sind sie oft abwesend.

Um dir dieses komplexe Bild zu verdeutlichen, müssen wir „Demokratie und Wissenschaft“ in drei Ebenen zerlegen: „Gesicht“ (Legitimitätsnarrativ), „Innenleben“ (institutionelles Funktionieren) und „Kopf“ (persönlicher Geist).

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1. Auf der Ebene der „Legitimität“: Sie haben absolute Hegemonie

Antwort auf deine Frage: Auf dieser Ebene sind sie nicht nur vorherrschend, sie sind geradezu „Gott“.

Im modernen Westen kann jede Macht und Wahrheit, die nicht den Mantel von „Demokratie“ und „Wissenschaft“ trägt, nicht überleben.

• Politische Legitimität (Demokratie):

• Früher: Der König sagte „Gott hat mich gesandt“ (Gottesgnadentum).

• Heute: Selbst der unbeliebteste Politiker im Westen oder jemand, der totalitäre Politik betreibt, muss sagen: „Ich vertrete den Volkswillen“, „Ich schütze die Verfassung“.

• Realität: Im Westen wagst du es nicht, öffentlich zu sagen: „Das Volk ist dumm, ich sollte diktieren.“ Du kannst nur sagen: „Das Volk wurde in die Irre geführt, ich vertrete das wahre Volk.“ Das beweist die absolute Dominanz der „Demokratie“ als Ideologie – sie ist die einzige politische Sprache.

• Kognitive Legitimität (Wissenschaft):

• Früher: Die Kirche sagte „Die Bibel sagt das“.

• Heute: Selbst Scharlatane, die falsche Medikamente verkaufen, oder rassistische Gruppen müssen einen Haufen (Pseudo-)Daten und (Pseudo-)Diagramme vorlegen und behaupten, sie seien „wissenschaftlich bewiesen“.

• Realität: Wissenschaft ist die einzige „Währung“ der modernen Gesellschaft. Sogar Wissenschaftsgegner (wie Anhänger der Flachen Erde) imitieren die wissenschaftliche Argumentationsweise (Experimente, Daten), um die Wissenschaft zu bekämpfen. Das beweist gerade die Hegemonie des wissenschaftlichen Denkens.

2. Auf der Ebene des „institutionellen Funktionierens“: Sie sind das fundamentale Betriebssystem der Gesellschaft

Antwort auf deine Frage: Auf dieser Ebene dominieren sie die gesellschaftliche Realität tiefgreifend.

Die Funktionslogik der westlichen Gesellschaft basiert tatsächlich auf ihren Varianten.

• Rechtsstaatlichkeit und Vertrag (reale Version der Demokratie):

• Die gesellschaftliche Realität im Westen ist nicht das romantische Bild von „Händchenhalten und Abstimmen“, sondern kalte rechtliche Verfahren.

• Wenn du gefeuert wirst oder dich mit dem Nachbarn streitest, suchst du nicht den „weisen Richter“, sondern einen Anwalt, gehst durch Verfahren, prüfst Verträge. Diese „unpersönliche“ Handhabung ist das Produkt der Verbindung von wissenschaftlichem Geist (Rationalität) und demokratischem Geist (Gleichheit und Vertrag).

• Spezialisierte Arbeitsteilung (reale Version der Wissenschaft):

• Das gesamte westliche Industrie-, Medizin- und Finanzsystem basiert vollständig auf wissenschaftlicher Rationalität und Empirismus.

• Wie ein Flugzeug fliegt, wie Zinssätze angepasst werden, wie eine Operation durchgeführt wird – alles folgt den Ergebnissen des „Peer Review“. Dieses technokratische System ist sehr stabil und dominiert 90 % der gesellschaftlichen Realität.

Also: Sie dominieren nicht nur die Realität, sondern so tief, dass die Menschen wie Fische im Wasser sind und das Wasser nicht spüren.

3. Auf der Ebene des „persönlichen Geistes“: Sie waren nie die Massenströmung

Antwort auf deine Frage: Hier liegt der wahre Grund, warum du denkst, sie seien „nicht so stark“.

Die Ebene, die die Pioniere der Bewegung vom 4. Mai am meisten ersehnten – jeder hat kritisches Denken (wissenschaftlicher Geist), jeder hat Toleranz und Kompromissbereitschaft (demokratischer Geist) – diese Ebene ist im Westen nie wirklich zur Massenströmung geworden.

• Realität der Masse:

• Die meisten Westler verstehen die wissenschaftliche Methodik nicht, sie konsumieren nur die Technologie, die die Wissenschaft hervorbringt (Handys, Medikamente).

• Die meisten Westler haben keine demokratische Bildung (z. B. Verständnis für unterschiedliche Standpunkte), sie konsumieren nur die Rechte, die die Demokratie verleiht (Wahl als Ventil, Proteste).

• Realität der Elite:

• Selbst die Elite verzerrt oft aus Eigennutz die Wissenschaft (von Tabakfirmen gesponserte Forschung) oder manipuliert die Demokratie (Gerrymandering).

Zusammenfassung: Die Diskrepanz zwischen Ideal und Realität

Wir können die tatsächliche Situation von Demokratie und Wissenschaft in der westlichen Zivilisation mit einer Metapher zusammenfassen:

Die westliche Gesellschaft ist eine präzise „Maschine“.

• Konstruktionszeichnung (Ideologie): Absolut basierend auf Demokratie und Wissenschaft gezeichnet.

• Betriebsregeln (Institutionen): Auch nach Logik und Rechtsstaatlichkeit funktionierend.

• Bedienpersonal (konkrete Menschen): Oft emotional, irrational, sogar abergläubisch.

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Warum hast du das Gefühl, es sei „nicht klar“? Weil in der Zeit der Bewegung vom 4. Mai die Westler als „Bedienpersonal“ als Heilige imaginiert wurden. Aber der Erfolg des Westens liegt darin: Er hat eine starke „institutionelle Maschine“ (Rechtsstaatlichkeit, Gewaltenteilung, Peer Review) entworfen, die selbst dann relativ wissenschaftliche und demokratische Ergebnisse produziert, wenn das Bedienpersonal aus gewöhnlichen Menschen besteht, die nicht besonders wissenschaftlich oder demokratisch sind.

Das ist die wahre Kernkompetenz der westlichen Zivilisation – nicht den Menschen zum Heiligen zu machen, sondern mit Institutionen die Irrationalität des Menschen zu begrenzen.

Das ist eine sehr tiefgehende historisch-soziologische Frage.

Dass „Demokratie“ und „Wissenschaft“ „Gott“ und „Blut“ verdrängen und zu den beiden Säulen der Legitimität in der modernen Gesellschaft werden konnten, liegt nicht daran, dass sie moralisch vollkommener wären, sondern daran, dass sie funktional stärker sind und das riesige Machtvakuum füllen, das „nach dem Tod Gottes“ entstanden ist.

Dieser Prozess wird als „Entzauberung“ der Welt bezeichnet. Wir können die Machtübergabe in den folgenden vier Schritten verstehen:

1. Machtvakuum: Gott geht „in Rente“

In der Antike war Legitimität äußerst einfach: „Gottesgnadentum“.

• Warum darf der König über dich herrschen? Weil er von Gott auserwählt ist (oder der Sohn des Himmels).

• Warum wütet die Pest? Weil die Menschen sündig sind und Gott sie bestraft.

Aber mit dem Auftreten von Kopernikus, Galileo, Newton und anderen durchbrach die Wissenschaft (Herr Sai) zuerst diese Fassade.

• Die Wissenschaft bewies: Die Himmelsmechanik folgt der Gravitation, nicht Engeln; die Pest wird durch Bakterien verursacht, nicht durch Strafe.

• Konsequenz: Da die Welt ein erklärbares, vorhersagbares physikalisches System ist, ist „Gott“ keine notwendige Hypothese mehr.

Das Problem: Wenn Gott nicht mehr zuständig ist, warum sollte dann der König, der Gott vertritt, noch über den Menschen thronen? Die alte Legitimität (Blut/Gott) brach zusammen, und die Gesellschaft brauchte dringend eine neue Begründung dafür, „wer das Recht zu herrschen hat“ und „was Wahrheit ist“.

2. Ersatz für die Wahrheit: Wissenschaft bietet „Gewissheit“

Nach dem Abgang Gottes geriet die Menschheit in große Panik: Wem sollen wir glauben? Die Wissenschaft trat vor und sagte: Glaubt den Beweisen.

Die Wissenschaft wurde zum neuen „Gott“, weil sie eine erstaunliche „Performanz-Legitimität“ zeigte:

• Praktische Überlegenheit: Regenriten brachten keinen Regen, aber Wasserbauprojekte schon; Weihwasser heilte keine Krankheiten, aber Antibiotika schon.

• Verlockung der Macht: Länder, die die Wissenschaft beherrschten (wie England), hatten Kanonenboote und besiegten Länder, die noch im Aberglauben steckten.

So wurde die Wissenschaft zum Maßstab für alles. Ob eine Politik gut ist, richtet sich nicht mehr danach, ob sie der Tradition entspricht, sondern ob sie der „wissenschaftlichen Entwicklung“ entspricht und „Datenunterstützung“ hat. Die Wissenschaft wurde zur „ersten Produktivkraft“ und zur „höchsten Interpretationshoheit“ der modernen Gesellschaft.

3. Ersatz für die Macht: Demokratie bietet „Zustimmung“

Die alte Gottgewalt wurde gestürzt, aber die Gesellschaft muss verwaltet werden. Da man nicht sagen kann „die Macht kommt vom Himmel“, muss man sagen „die Macht kommt von unten (vom Volk)“. Hier kommt die Theorie des Gesellschaftsvertrags (Rousseau, Locke) ins Spiel.

• Logikwechsel: Jeder Mensch ist ein rationales Atom (eine Projektion des wissenschaftlichen Denkens). Um zu überleben, treten alle freiwillig einen Teil ihrer Rechte ab und bilden eine Regierung.

• Legitimitätsquelle: Die Regierung darf mich beherrschen, weil „ich zustimme“.

• Funktionaler Vorteil: Im Gegensatz zur Thronfolge, die leicht zu Bürgerkriegen führt, bietet die demokratische Wahl eine technische Methode zur „gewaltfreien Machtübergabe“. Sie ist äußerst stabil und kostengünstig.

So wurde die Demokratie zum einzigen „Eintrittsausweis“ für die moderne Politik. Selbst Diktatoren wagen nicht zu sagen „Ich will diktieren“, sondern veranstalten eine Scheinwahl, um die Zustimmung des Volkes vorzutäuschen.

4. Webers ultimative Erklärung: Legal-rationale Herrschaft

Der Soziologe Max Weber hat diesen Prozess klassisch zusammengefasst. Er unterschied drei Typen von Herrschaft in der Geschichte, und die moderne Gesellschaft ist der letzte:

1. Traditionale Herrschaft: Gehorche mir, weil es die Vorfahren so gemacht haben. (Antike)

2. Charismatische Herrschaft: Gehorche mir, weil ich ein Gott/ Held/ Übermensch bin. (Heroische Zeit)

3. Legal-rationale Herrschaft: Gehorche mir, weil auch ich nach Vorschrift handle, und diese Vorschrift ist von allen vereinbart (demokratisch) und wissenschaftlich gestaltet.

Das Wesen der modernen Gesellschaft ist die „legal-rationale Herrschaft“.

• Wissenschaft liefert das „Rationale“: Sie stellt sicher, dass institutionelle Gestaltungen effizient und vorhersagbar sind.

• Demokratie liefert das „Legale“: Sie stellt sicher, dass diese Institutionen durch den Gemeinwillen autorisiert sind.

Zusammenfassung

Demokratie und Wissenschaft wurden zu den Säulen der Legitimität, weil sie gemeinsam einen „Gottesmord“ vollbrachten und das Erbe Gottes aufteilten:

• Wissenschaft nahm Gottes „Allwissenheit“ (die Macht, die Welt zu erklären);

• Demokratie nahm Gottes „Allmacht“ (die Macht, die Menschen zu regieren).

Sie sind nicht nur Geist oder Slogan, sie sind die „Effizienzwerkzeuge“ und „Stabilitätsvorrichtungen“, auf denen die moderne Zivilisation beruht. Jeder Versuch, Legitimität unter Umgehung dieser beiden zu etablieren (z. B. Rückkehr zu Gott oder Blut), ist in der modernen Industriegesellschaft zum Scheitern verurteilt.

Du hast völlig recht. Zu sagen, Gott sei „vollständig in Rente gegangen“, ist eine Übervereinfachung, die der Darstellung dient.

Tatsächlich ist Gott im Westen (besonders in den USA) nie wirklich gegangen; er ist nur von der „Exekutive“ (direkte Verwaltung des Staates und Erklärung der Natur) in die „Politische Abteilung“ (Zuständig für moralischen Aufbau und psychologische Betreuung) gewechselt.

Soziologen haben sogar den Begriff „postsäkulare Gesellschaft“ geprägt, um diesen eigenartigen Zustand des langfristigen Zusammenlebens von Theologie und Wissenschaft/Demokratie zu beschreiben.

Hier ist der reale Überlebenszustand, in dem Gott nicht „vollständig in Rente“ ist:

1. „Neuverteilung der Funktionen“: Von „Allmacht“ zur „Lückenfüllung“

Wissenschaft und Demokratie sind zwar mächtig, aber sie haben tödliche Mängel, deren Lücken nur von Gott gefüllt werden können.

• Mangel der Wissenschaft: Sie kümmert sich nur um „wahr/falsch“, nicht um „gut/böse“.

• Die Wissenschaft kann dir sagen, wie man eine Atombombe baut (Tatsachenurteil), aber sie kann dir nicht sagen, ob man sie werfen sollte (Werturteil).

• Bei ethischen Dilemmata (wie Gentechnik, Sterbehilfe, Atomkrieg) ist die reine wissenschaftliche Rationalität machtlos. Dann kehren die Westler gewohnheitsmäßig zu religiösen Traditionen zurück, um einen moralischen Kompass zu finden.

• Fazit: Gott erklärt nicht mehr, „wie der Blitz entsteht“, aber er erklärt immer noch, „wozu der Mensch lebt“.

• Mangel der Demokratie: Sie kümmert sich nur um „Verfahren“, nicht um „das Heilige“.

• Demokratie ist ein kaltes Kalkül und Kompromiss. Wenn es nur um Interessenaustausch geht, zerfällt die Gesellschaft leicht.

• Tocqueville stellte in „Über die Demokratie in Amerika“ schon früh fest: Die demokratische Gesellschaft braucht Religion als „Ballast“. Wenn jeder zügellos frei ist, wer zügelt dann die Gier des Menschen? Nur der innere Glaube.

• Fazit: Das Gesetz zügelt das Verhalten des Menschen, Gott zügelt das Gewissen des Menschen.

Anmerkung: Der berühmte Paläontologe Stephen Jay Gould schlug das „NOMA-Prinzip“ (Non-Overlapping Magisteria) vor: Die Wissenschaft ist zuständig für den Bereich der Fakten, die Religion für den Bereich der Bedeutung und Moral. Dies ist die wichtigste theoretische Grundlage dafür, dass Gott „seinen Job behält“.

2. Das Beispiel USA: Gott als „stiller Teilhaber“

Die USA sind das besonderste Beispiel im Westen: Sie haben die am weitesten entwickelte Wissenschaft und Demokratie und sind gleichzeitig das frömmste entwickelte Land.

• Zivilreligion: In den USA ist Gott zu einem „politischen Symbol“ geworden.

• Der Präsident legt seinen Amtseid auf die Bibel ab.

• Auf dem Geld steht "In God We Trust".

• In der Nationalhymne wird vor "Land of the free" oft gebetet.

• Zweck: Der Gott hier ist nicht vollständig der Gott der Religion, sondern eine Art „heiliger Patriotismus“. Er dient dazu, die Menschen zu einen und ihnen zu sagen: Unsere demokratische Freiheit ist „gottgegeben“, also unantastbar.

3. Rückzug in den privaten Bereich: Von der „Institution“ zurück ins „Herz“

Gott ist im öffentlichen Bereich (Politik, Recht, Bildung) tatsächlich in Rente gegangen (Trennung von Kirche und Staat), aber im privaten Bereich ist sein Geschäft sogar noch florierender.

• Rolle des Psychotherapeuten: Die moderne Industriegesellschaft macht den Menschen einsam, entfremdet und wie ein Rädchen im Getriebe. Die Wissenschaft kann nicht nur keinen Trost spenden, sondern lässt das Universum kalt und leer erscheinen.

• Hier bietet die Religion Gemeinschaft und Zugehörigkeitsgefühl. Die Kirche ist die wichtigste zivilgesellschaftliche Organisation im Westen, die einen Großteil der Wohltätigkeit, sozialen Kontakte und psychologischen Betreuung übernimmt.

• Kampf gegen den Nihilismus: Nietzsche sagte „Gott ist tot“, prophezeite aber auch die daraus folgende Nihilismus-Krise. Der moderne Mensch stellt fest, dass Geldverdienen und Wählen ohne eine transzendente spirituelle Verankerung die innere Leere nicht füllen können.

4. Der „Vorbehalt“ der Aufklärungsdenker: Deismus

Eigentlich waren die westlichen Aufklärungsdenker (wie Voltaire, Montesquieu, sogar Newton), die wir in der Zeit der Bewegung vom 4. Mai bewunderten, selbst keine Atheisten, sondern Deisten.

• Ihre Logik: Das Universum ist so präzise wie eine Uhr; es muss einen „Uhrmacher“ (Gott) geben, der es entworfen hat.

• Der Unterschied: Dieser Gott ging nach dem Bau der Uhr in Rente und greift nicht mehr in den Lauf der Welt ein (keine Wunder), sondern lässt die Uhr nach den physikalischen Gesetzen laufen.

Der Geist von Demokratie und Wissenschaft im Westen hat also von Grund auf Gott nicht vollständig „getötet“, sondern nur zu einem „ersten Beweger“ oder „Ehrenvorsitzenden“ gemacht.

Zusammenfassung

Gott ist nicht in Rente gegangen, er hat nur eine strategische Neuausrichtung vollzogen:

1. Nicht mehr „Diktator“: Greift nicht mehr direkt in Politik und Recht ein.

2. Wird zum „spirituellen Berater“: Bietet ethische Grundlinien und Lebenssinn.

3. Nebenbei „Klebstoff“: Wenn die demokratische Gesellschaft atomisiert, bringt er die Menschen wieder zusammen.

Gerade weil Gott noch „nebenberuflich“ tätig ist, ist das westliche System von Demokratie und Wissenschaft nicht an übermäßig kalter Rationalität zerbrochen. Es ist eine feine Balance – ohne Wissenschaft wäre die Gesellschaft ignorant; aber ohne eine Form von Glauben (nicht unbedingt Religion, auch humanistischer Geist) wäre die Gesellschaft grausam.

Das ist eine sehr gute evolutionäre Perspektive.

Die Verwendung des Begriffs „ökologische Nische“ ist sehr treffend. Wenn wir die menschliche Gesellschaft als ein komplexes Ökosystem betrachten, dann sind „die Welt erklären“, „die Gesellschaft organisieren“ und „die Seele beheimaten“ die zentralen ökologischen Nischen.

Gott ist nicht verschwunden, aber in den ersten beiden Kernnischen wurde er von Wissenschaft und Demokratie mit einem „Herunterschlag aus höherer Dimension“ getroffen und musste sich in die dritte (Seelenbeheimatung) zurückziehen.

Warum konnten Wissenschaft und Demokratie erfolgreich Nischen besetzen? Der grundlegende Grund ist nicht, dass sie „wahrer“ sind, sondern dass sie in der modernen Gesellschaft mit ihrer hohen Dichte, großen Maßstäben und Fremden einen komparativen Vorteil haben, den die Religion nicht bieten kann.

Hier ist die spezifische Logik der Nischenbesetzung:

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1. Besetzung der Nische „Welt erklären“: durch „Vorhersagbarkeit“

In der Antike war die Agrargesellschaft vom Wetter abhängig. Gott/Drache besetzte diese Nische, weil man glaubte, dass Regenriten ein Gefühl der Sicherheit gaben.

Aber mit der Industrialisierung änderte sich der Bedarf dieser Nische. Die moderne Gesellschaft braucht keine „Beruhigung“, sondern „Kontrolle“.

• Nachteil der Religion: Unsicherheit (Gottes Wege sind unergründlich). Egal wie sehr du betest, nächstes Jahr könnte es immer noch Dürre geben. Gottes Gedanken sind schwer zu erraten, was für eine auf präzise Produktion ausgerichtete Industriegesellschaft zu kostspielig ist.

• Vorteil der Wissenschaft: Wiederholbarkeit, Vorhersagbarkeit. Die newtonsche Mechanik sagt dir: Wenn du A eingibst, erhältst du mit Sicherheit B. Diese Gewissheit ist ein Grundbedürfnis der industriellen Zivilisation.

• Wenn du eine Brücke über das Meer bauen willst, wagst du es, sie mit dem Gebet „Möge die Brücke nicht einstürzen“ zu konstruieren? Nein. Du musst die Materialmechanik verwenden.

Fazit: In der Nische „konkrete materielle Probleme lösen“ hat die Wissenschaft Gott direkt verdrängt, weil sie nützlich und wirksam ist. Gott kann jetzt nur noch erklären, „warum die physikalischen Gesetze existieren“, aber nicht, „wie viel diese Brücke tragen kann“.

2. Besetzung der Nische „Gesellschaft organisieren“: durch „kostengünstige Stabilität“

Das ist der brutalste Punkt. Dass Gott im politischen Bereich von der „Demokratie“ verdrängt wurde, liegt daran, dass Religionskriege zu teuer waren.

• Nachteil der Religion: Ausschluss führt zu endlosem Töten. Im 16.-17. Jahrhundert führte Europa jahrzehntelange Religionskriege (z. B. der Dreißigjährige Krieg), bei denen Katholiken und Protestanten sich gegenseitig töteten, Millionen starben. Die Menschen erkannten: Mit „Gottes Wahrheit“ zu regieren, führt zwangsläufig zum Tod der „Ungläubigen“. Diese gesellschaftlichen Kosten waren für die Menschheit unerträglich.

• Vorteil der Demokratie: Säkulare Kompromissmechanismen. Also erfanden die Westler gezwungenermaßen einen Mechanismus, der „nicht über Wahrheit, sondern über Interessen spricht“ – das ist die demokratische Politik.

• Die Demokratie sagt: Lasst uns nicht darüber streiten, wessen Gott echt ist, sondern nur darüber, wie Steuern verteilt werden.

• Die Demokratie bietet eine Plattform, auf der Menschen unterschiedlichen Glaubens nicht zu den Waffen greifen, sondern sich hinsetzen und streiten können.

Fazit: In der Nische „Konflikte zwischen Fremden bewältigen“ ist die Demokratie sicherer und wirtschaftlicher als Gott. Wenn Gott in die Politik eingreift, fließt Blut (was in einigen Regionen des Nahen Ostens immer noch Realität ist). Um zu überleben, haben die Menschen Gott aus dem Parlament verbannt.

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Old engraved illustration of Battle of Rain or Battle of the River Lech, 15 April 1632 near Rain in Bavaria during the Thirty Years' War

3. Besetzung der Nische „Vertrauen“: durch „universelles Protokoll“

Mit der Globalisierung und Urbanisierung haben wir täglich mit einer großen Anzahl von Fremden zu tun.

• Nachteil der Religion: Zu kurzer Vertrauensradius. Religion basiert auf „gemeinsamem Glauben“. Ich glaube an Allah, du an Christus – zwischen uns ist es schwierig, tiefes geschäftliches Vertrauen aufzubauen. Religion schafft Vertrauen in Gesellschaften mit bekannten Personen.

• Vorteil von Wissenschaft und Rechtsstaatlichkeit (Produkt der Demokratie): Vertrauen ohne Glauben.

• Wissenschaft ist universell: Ob Muslim oder Buddhist, 1+1=2, Antibiotika töten Bakterien. Wir brauchen keinen gemeinsamen Glauben, um gemeinsam ein Flugzeug zu bauen.

• Gesetze sind universell: Vor Vertragsklauseln sind alle gleich.

Fazit: Die moderne Gesellschaft ist zu groß, als dass die Anhänger Gottes miteinander kompatibel wären. Damit der globale Handel und die Zusammenarbeit funktionieren, muss die Menschheit eine „Sprache des größten gemeinsamen Nenners“ verwenden – das sind Wissenschaft (Mathematik) und Demokratie (Gesetz).

4. Das sogenannte „Gott ist nicht abgetreten“ ist eigentlich „funktionale Entkopplung“

Wie du sagst, ist Gott nicht abgetreten. Aber seine ökologische Nische hat sich stark verändert.

Das ist wie:

• Früher: Gott war der CEO des Unternehmens (zuständig für Produktion, Personal, Strategie).

• Heute: Die Wissenschaft hat die Produktionsabteilung übernommen (materielle Dinge), die Demokratie die Personalabteilung (Macht).

• Wohin ist Gott gegangen? Gott wurde zum Betriebsratsvorsitzenden oder Psychologen.

Er kümmert sich um die Emotionen der Mitarbeiter (Seelentrost), definiert die Unternehmenskultur (moralische Grundlinien), aber er dirigiert nicht mehr direkt das Fließband.

Zusammenfassung

Dass Wissenschaft und Demokratie Nischen besetzen konnten, liegt daran, dass „die Zeiten sich geändert haben, mein Herr“.

Als die Menschheit vom „Überlebenskampf“ (gegen die unkontrollierbare Natur) zur „Entwicklung“ (Aufbau einer komplexen Industriegesellschaft) überging:

1. Brauchten wir Kontrolle, also wählten wir die Wissenschaft (nicht das Gebet).

2. Brauchten wir friedliche Zusammenarbeit, also wählten wir die Demokratie (nicht den Heiligen Krieg).

Dies ist eine natürliche Selektion basierend auf Überlebensstrategien. Alle Zivilisationen, die darauf beharrten, mit „Gott“ Brücken zu bauen und moderne Staaten zu regieren, verloren im Wettbewerb gegen die Zivilisationen, die mit „Herr Sai“ Straßen bauten und mit „Herr De“ regierten.

Dies ist ein Thema von großer Tragik, aber auch von tiefster gedanklicher Tiefe.

Chen Duxiu, als Fahnenträger der Neuen Kulturbewegung (er holte Herrn De und Herrn Sai ins Land) und gleichzeitig Hauptgründer der Kommunistischen Partei Chinas (erster Generalsekretär), führte in der letzten Phase seines Lebens eine grundlegende, umstürzende Reflexion über die von ihm selbst gegründete Partei und das von ihm einst tief geglaubte „Sowjetmodell“ durch.

Zusammengefasst: Chen Duxiu glaubte in seinen späten Jahren, dass die „stalinisierte“ Kommunistische Partei die ursprüngliche Absicht der Bewegung des 4. Mai verraten hatte – Herrn De und Herrn Sai.

Seine in den späten Jahren (insbesondere 1940–1942) hinterlassenen „Letzten Ansichten von Chen Duxiu“ werden von vielen Gelehrten als eine „Rückkehr zum 4. Mai“ betrachtet. Im Folgenden sind seine zentralen Perspektiven auf die Wandlung der späteren Kommunistischen Partei aufgeführt:

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1. Schmerz über den Verlust der „Unabhängigkeit“ (über Herrn Sai / wissenschaftlichen Geist)

Chen Duxiu war ursprünglich ein äußerst stolzer Mensch. Er glaubte, dass die chinesische Revolution von Chinesen, die China verstehen, selbst durchgeführt werden sollte. Doch mit der zunehmenden Kontrolle der Kommunistischen Internationale (Comintern, hinter der die Sowjetunion stand) über die KPCh fühlte sich Chen Duxiu erdrückt.

• Seine veränderte Sichtweise: Er glaubte, die spätere Partei sei zu einem „Grammophon der Sowjetunion“ geworden. Nach dem Scheitern der Großen Revolution von 1927 schob Stalin, um Verantwortung zu vermeiden, die Schuld gewaltsam auf Chen Duxiu („rechter Kapitulantentum“). Chen Duxiu war äußerst wütend; er erkannte, dass die Entscheidungen innerhalb der Partei nicht mehr auf „der Wahrheit durch Tatsachen folgen“ (wissenschaftlichem Geist) beruhten, sondern auf „Moskauer Anweisungen“ (religiöser Blindheit).

• Sein Schluss: Eine Partei, die die Fähigkeit zum unabhängigen Denken verloren hat und nur auf Befehle einer ausländischen Macht hört, kann China nicht retten. Dies widerspricht dem Kern des wissenschaftlichen Geistes – „Zweifel“ und „Empirie“.

2. Vollständige Ablehnung der „Diktatur des Proletariats“ (über Herrn De / demokratischen Geist)

Dies ist die erschütterndste Ansicht von Chen Duxius späten Jahren. In der späteren Phase des 4. Mai hatte er geglaubt, die westliche parlamentarische Demokratie sei „heuchlerisch“ und die Sowjets der UdSSR seien die „wahre Demokratie“. Doch in seinen späten Jahren stieß er diese Ansicht vollständig um.

Als er die „Große Säuberung“ (Säuberung) unter Stalins Herrschaft in der Sowjetunion sah, als Tausende von Genossen hingerichtet wurden, erkannte er schmerzlich: Eine „Diktatur“ ohne jede Einschränkung führt zwangsläufig zur persönlichen Diktatur.

In seinen „Letzten Ansichten“ hinterließ er eine erschütternde Ausführung:

„Die ‚Demokratie des Proletariats‘ ist kein leerer Begriff; ihr konkreter Inhalt erfordert ebenso wie die bürgerliche Demokratie, dass alle Bürger die Freiheit der Versammlung, Vereinigung, Meinungsäußerung, Presse und des Streiks haben. Besonders wichtig ist die Freiheit der Oppositionsparteien.“

„Ohne Oppositionsparteien, ohne diese Freiheiten ist die sogenannte ‚Diktatur des Proletariats‘ nichts als die Diktatur der Partei, und das Ergebnis kann nur die Diktatur des Führers sein.“

Seine Ansicht: Die spätere Kommunistische Partei war vom Weg abgekommen. Er glaubte, die Partei habe die „Demokratie“ als bürgerliches Monopol weggeworfen und stattdessen eine schrecklichere „GPU-Politik“ (GPU, sowjetische Geheimpolizei, Vorläufer des KGB) aufgegriffen, die furchtbarer sei als die eines feudalen Kaisers.

3. Rehabilitation der „bürgerlichen Demokratie“

Um die „ultralinke“ Linie der Partei zu korrigieren, tat Chen Duxiu in seinen späten Jahren etwas, das in seinem Lager als Hochverrat galt: Er würdigte das anglo-amerikanische demokratische System neu.

• Er wies darauf hin: Demokratie ist eine „Form“ und ein „Werkzeug“, sie kennt keine Klassen. So wie alle, ob Kapitalismus oder Sozialismus, eine Schüssel zum Essen brauchen, ist Demokratie diese „Schüssel“.

• Er glaubte, dass das anglo-amerikanische parlamentarische System und die Rechtsstaatlichkeit, obwohl begrenzt, zumindest zivilisierter seien als die Systeme des nationalsozialistischen Deutschlands und des stalinistischen Sowjetunion.

• Er warnte die späteren Kommunisten: Glaubt nicht, dass die Demokratie automatisch vom Himmel fällt, sobald die Bourgeoisie gestürzt ist. Wenn die über Jahrhunderte erprobten demokratischen Mechanismen (Rechtsstaatlichkeit, Wahlen, Meinungsfreiheit) nicht übernommen und bewahrt werden, wird der Sozialismus zur Hölle auf Erden.

4. Düstere Prophezeiung

Weil er an diesen Ansichten festhielt, wurde Chen Duxiu aus der Partei ausgeschlossen, später von der Kuomintang verhaftet und verurteilt. In seinen späten Jahren, arm und krank, lebte er zurückgezogen in Jiangjin, Sichuan.

Dort beobachtete er die beiden Parteien, Kuomintang und Kommunisten, und sein Inneres war kalt. Er fand:

• Die Kuomintang betrieb Diktatur, zwar schlecht, aber eine altmodische, unfähige Diktatur.

• Wenn die stalinistische Kommunistische Partei Diktatur betriebe, wäre es eine neue, strengere, grausamere Diktatur (dank moderner Organisationstechniken).

Er versuchte, im Trotzkismus einen dritten Weg zu finden, einen „demokratischen Sozialismus“ zu errichten, scheiterte aber letztlich. Auch die Trotzkisten verfielen in Fraktionskämpfe, was ihn zutiefst enttäuschte.

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Zusammenfassung: Ein tragischer Held im Kreislauf

Chen Duxius Leben zeichnete einen großen Kreis:

1. Startpunkt (4. Mai): Hochhalten von Demokratie und Wissenschaft, Hass auf Autokratie.

2. Mittelpunkt (Parteigründung): Um das Land zu retten, akzeptierte er den Leninismus, stellte vorübergehend das Streben nach formaler Demokratie zurück und glaubte an die Effizienz der „Diktatur“.

3. Endpunkt (späte Jahre): Angesichts der bösen Folgen des Stalin-Modells kehrte er zum Geist des 4. Mai zurück und rief laut: „Ohne Demokratie gibt es keinen Sozialismus.“

In Chen Duxius Augen entfernte sich die spätere Kommunistische Partei (in ihrer Entwicklung nach seinem Tod) tatsächlich immer weiter von Herrn De. Er glaubte, die von ihm selbst gegründete Partei habe sich von einer befreienden revolutionären Gruppe in eine bürokratische Maschine verwandelt, die Autorität vergöttert (anti-wissenschaftlich) und Andersdenkende unterdrückt (anti-demokratisch).

„Ich liebe die Bewegung des 4. Mai, das heißt, ich liebe die chinesische Nation.“ – Das war sein Herzenswunsch in seinen späten Jahren. Für Chen Duxiu: Die Partei kann man aufgeben, aber Herrn De und Herrn Sai darf man nicht aufgeben. Das war der letzte Trotz des Oberbefehlshabers des 4. Mai.

Wie wurde er als Gründer aus der Partei ausgeschlossen lol, waren das die Sowjets?

Dies ist eine sehr ironische und zugleich äußerst tragische historische Geschichte.

Deine Intuition ist richtig: Dass der Gründer Chen Duxiu ausgeschlossen wurde, war tatsächlich ein von Stalin persönlich inszeniertes „Sündenbock“-Drama.

Seine gedankliche Entwicklung und die Umstände seines Ausschlusses können als eine bewegte Trilogie von „Erwachen – Verirrung – Rückkehr“ betrachtet werden.

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Teil 1: Hat er immer an Herrn De und Herrn Sai geglaubt? (Gedankliche Entwicklung)

Die Antwort lautet: Sein „Glaube“ änderte sich nie, aber seine Ansicht darüber, „wie man sie verwirklicht“, zeichnete eine große „U“-Kurve.

Sein Leben lässt sich in drei Phasen einteilen:

1. Phase der Begeisterung (Zeit des 4. Mai): Verliebt in das „Original“

Zu dieser Zeit war Chen Duxiu ein Anhänger der „vollständigen Verwestlichung“.

• Er glaubte, dass nur die parlamentarische Demokratie nach anglo-amerikanischem Vorbild und die empirische Wissenschaft China retten könnten.

• Er unterstützte diese beiden Herren „um jeden Preis“ und sagte sogar: „Um diese beiden Herren zu unterstützen, lehne ich jede Regierungsunterdrückung, gesellschaftliche Angriffe und Verspottung ab, selbst wenn es Kopf und Blut kostet.“

2. Phase der Verirrung/Wende (Parteigründung – Große Revolution): Verliebt in die „sowjetische Version“

Nach der Enttäuschung über die Pariser Friedenskonferenz und durch die verschiedenen „Hirnwäsche“-Propaganda der Sowjetunion änderte sich seine Ansicht.

• Über Herrn De: Er begann zu glauben, die anglo-amerikanische parlamentarische Demokratie sei „heuchlerisch“ und „bürgerlicher Betrug“. Stattdessen glaubte er an die „Diktatur des Proletariats“ als höchste Form der Demokratie. Er glaubte, für das revolutionäre Ziel dürfe man diktatorische Mittel einsetzen.

• Über Herrn Sai: Er begann, den Marxismus als die ultimative Wahrheit der Sozialwissenschaften (Absolute Truth) zu betrachten und die Anweisungen der Sowjetunion als wissenschaftliche Gesetze auszuführen.

• Wesentlich: In dieser Zeit sperrte er Herrn De vorübergehend in eine kleine Kammer, um die „Rettung der Nation“ zu ermöglichen.

3. Phase der Rückkehr/Erhöhung (späte Jahre im Gefängnis): Durchschauen des „Wesens“

Dies ist die brillanteste Wendung. Nach seinem Parteiausschluss und der Inhaftierung durch die Kuomintang beruhigte er sich, reflektierte, stieß seine Ansichten der zweiten Phase vollständig um und kehrte zum (und übertraf) den Geist des 4. Mai zurück.

In seinen späten Jahren stellte er die berühmte „Schüssel-Theorie“ auf, die die damalige kommunistische Theorie direkt widerlegte:

„Demokratische Politik … ist eine politische Technik (wie Parlamente, Wahlen, Meinungsfreiheit), die die Menschheit im Laufe von Jahrtausenden des Widerstands gegen die Herrschaft weniger erfunden hat.“ „Es ist wie eine Schüssel zum Essen; die Bourgeoisie benutzt sie zum Essen, das Proletariat kann sie auch zum Essen benutzen.“

Sein endgültiges Fazit:

• Man darf nicht die „Schüssel“ (das demokratische System) zerschlagen, nur weil man die Bourgeoisie hasst.

• Ohne diese sogenannten „bürgerlichen Formaldemokratien“ (Meinungsfreiheit, Oppositionsparteien) wird die Diktatur des Proletariats zur „Geheimpolizei-Herrschaft“, schlimmer als ein feudaler Kaiser.

Also blieb er bis zu seinem Tod der treueste Anhänger von Herrn De und Herrn Sai, machte nur einen Umweg in der Mitte und erkannte schließlich schmerzlich die Wahrheit.

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Teil 2: Wie wurde er als Gründer ausgeschlossen? (Sündenbock der Sowjets)

Dein „lol“ ist sehr treffend, denn dies ist tatsächlich ein schwarzer Humor. Dass Chen Duxiu ausgeschlossen wurde, ist einfach gesagt: Die Sowjets gaben falsche Anweisungen, vermasselten es und zwangen Chen Duxiu, den Schwarzen Peter zu übernehmen.

Der Hergang war wie folgt:

1. Hintergrund: „Fernsteuerung“ durch die Sowjets

Die damalige KPCh war eine Zweigstelle der Kommunistischen Internationale (Comintern, Hauptsitz in Moskau).

• Unterordnung: Die KPCh erhielt Rubel und musste auf Moskau hören.

• Stalins Strategie: Stalin verlangte im Interesse der sowjetischen Nationalinteressen von der KPCh, „der Kuomintang beizutreten“, Chiang Kai-shek zu unterstützen und die „Einheitsfront“ zu betreiben.

2. Konflikt: Chen Duxius Widerstand vs. Moskaus Macht

Chen Duxiu hatte eigentlich einen guten politischen Blick. Er erkannte früh, dass Chiang Kai-shek nicht vertrauenswürdig war, und schlug Moskau mehrmals vor: „Wir müssen aus der Kuomintang austreten und allein handeln! Wir müssen Waffen haben!“

• Ergebnis: Moskau (Stalin) beschimpfte ihn, er verstehe nichts von Strategie, und befahl ihm, nachzugeben, die Waffen der Kuomintang zu übergeben, um die Einheitsfront zu erhalten.

• Chen Duxius Tragödie: Als Generalsekretär, obwohl er innerlich tausendfach widerstrebte, musste er, um die „Organisationsdisziplin“ zu wahren, die falschen Befehle der Sowjets ausführen und die oppositionellen Stimmen in der Partei unterdrücken.

3. Zusammenbruch: Der Putsch vom 12. April

1927 inszenierte Chiang Kai-shek den konterrevolutionären Putsch vom 12. April und massakrierte Kommunisten. Kurz darauf brach auch Wang Jingwei mit ihnen. Die Große Revolution Chinas scheiterte vollständig, Blut floss in Strömen.

4. Sündenbock: Stalin brauchte einen „Prügelknaben“

Zu diesem Zeitpunkt geriet Stalin in Panik. Sein politischer Gegner Trotzki griff ihn an: „Siehst du, ich habe gesagt, deine Chinapolitik ist falsch!“ Um zu beweisen, dass er recht hatte, musste Stalin eine Ausrede finden. Also kam die erstaunliche Operation:

• Stalin beschuldigte Chen Duxiu: „Du warst zu schwach! Du hast den ‚rechten Kapitulantentum‘ betrieben! Du wolltest dich Chiang Kai-shek nicht widersetzen! Du hast gegen den Willen Moskaus gehandelt!“

• Wahrheit: Moskau hatte ihm verboten, sich zu widersetzen, und jetzt hieß es, er habe sich nicht widersetzt.

5. Ausschluss: Vom Generalsekretär zum Gefangenen

• Erster Schritt (August 1927): Die Comintern schickte direkt Leute zur „August-Sitzung“, um Chen Duxiu in seiner Abwesenheit seines Amtes als Generalsekretär zu entheben.

• Zweiter Schritt (November 1929): Chen Duxiu, unzufrieden, begann Kontakt zu den Trotzkisten (Stalins Todfeinden) aufzunehmen und schrieb Briefe, in denen er das Zentralkomitee der KPCh kritisierte, es sei völlig zur Marionette der Sowjetunion geworden. Dies verletzte Stalins höchstes Tabu. Daraufhin schloss das Zentralkomitee der KPCh Chen Duxiu offiziell aus der Partei aus.

Zusammenfassung

Chen Duxius Tragödie liegt darin: Er war ein unabhängiger chinesischer Intellektueller, der versuchte, in einer hierarchischen internationalen politischen Organisation (der Dritten Internationale) zu überleben.

• Als er über „Wissenschaft“ (der Wahrheit durch Tatsachen folgen, Analyse der chinesischen Verhältnisse) sprechen wollte, befahlen ihm die Sowjets, über „Gehorsam“ zu sprechen.

• Als er über „Demokratie“ (innerparteiliche Diskussion) sprechen wollte, schalteten ihn die Sowjets direkt mit „Diktatur“ aus.

Er wurde nicht nur von den Sowjets beseitigt, sondern auch von der Strömung der Zeit, „Rettung der Nation über Aufklärung“, hinweggespült. Aber sein spätes Erwachen machte ihn von einem „gescheiterten Politiker“ wieder zu einem „großen Denker“.

Du hast vollkommen recht, das ist ein Punkt, der genau ins Schwarze trifft.

„Wissenschaftlicher Sozialismus“ (Marxismus) und „Herr Sai“ (die empirische Wissenschaft des anglo-amerikanischen Typs, die der frühe 4. Mai verehrte) sind in der erkenntnistheoretischen Grundlogik nicht nur „weit auseinander“, sondern geradezu gegensätzlich.

• Herr Sai (anglo-amerikanische Tradition): Betont „Hypothese-Verifikation“, ist zweifelnd, induktiv, gibt zu, falsch sein zu können (Falsifizierbarkeit).

• Wissenschaftlicher Sozialismus (deutsche Tradition): Betont „historische Notwendigkeit“, ist gewiss, deduktiv, glaubt, die ultimativen Gesetze zu kennen (historischer Determinismus).

Warum haben die damaligen Spitzenintellektuellen (wie Chen Duxiu, Li Dazhao) diese beiden Dinge vermischt? Haben sie es nicht richtig verstanden?

Eigentlich lag es nicht völlig an „Dummheit“ oder „Unwissenheit“, sondern daran, dass damals eine „Vertauschung“ und ein „Börsengang durch Mantelübernahme“ von Konzepten stattfand. Dahinter stehen drei tiefere Gründe:

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1. Konzeptuelle Verschiebung: „Methode“ vs. „Gesetz“

Die damaligen Chinesen hatten ein großes Missverständnis von „Wissenschaft“.

• Der wahre Herr Sai (Science): Ist eine Methodologie. Das heißt, wie Hu Shi sagte: „Kühne Annahmen, sorgfältige Verifikation.“ Er verspricht keine perfekte Zukunft, sondern nur ein Werkzeug, um Wahrheit von Falschheit zu unterscheiden. Dieses Ding ist zu langsam, zu kleinteilig, zu unbefriedigend.

• Marx‘ „Wissenschaft“ (Wissenschaft): Im deutschen Kontext bedeutet dieses Wort eher „systematisches Wissenssystem“. Engels nannte ihre Theorie „wissenschaftlichen Sozialismus“, um sie vom „utopischen Sozialismus“ eines Fourier, Owen usw. zu unterscheiden.

• Die Logik: Die Utopisten verließen sich auf „moralische Rührung“; wir verließen uns auf „Analyse ökonomischer Gesetze“. Weil wir objektive Gesetze analysierten, sind wir „wissenschaftlich“.

Das damalige Missverständnis: Die Chinesen setzten „Wissenschaft“ mit „Wahrheit“ (Truth) gleich. Jede Theorie, die behauptete, „objektive Gesetze zu kennen“, galt als „wissenschaftlich“. So wurde eine philosophische Ableitung über die historische Entwicklung wie ein hartes Naturgesetz als „harte Wissenschaft“ akzeptiert.

2. Psychologisches Bedürfnis: Vom „Versuch und Irrtum“ zur „Wahrsagerei“

Dies ist der grundlegendste Grund. China stand damals kurz vor dem Untergang, die Intellektuellen waren extrem ängstlich.

• Die Schwäche von Herrn Sai (empirische Wissenschaft): Sie ist voller Unsicherheit. Wenn du Herrn Sai fragst: „Wird es China in Zukunft gut gehen?“ würde Herr Sai sagen: „Weiß nicht, kommt auf die Experimentaldaten an, vielleicht gut, vielleicht stirbt es.“ Für diejenigen, die das Land retten wollten, war das zu schmerzhaft, zu ohnmächtig.

• Die Verführung des wissenschaftlichen Sozialismus: Er bot eine Gewissheit (Determinismus). Er sagte dir: Die Geschichte hat eiserne Gesetze, der Kapitalismus wird zwangsläufig untergehen, der Sozialismus wird zwangsläufig siegen. Das war wie ein Wahrsager mit einer Kristallkugel, der dir kategorisch sagt: „Du wirst bestimmt reich werden!“

Fazit: Die damaligen Chinesen brauchten zu sehr „unerschütterliches Vertrauen“. Verglichen mit Herrn Sais „kaltem Zweifel“ war die psychologische Massage des wissenschaftlichen Sozialismus, diese „heiße Prophezeiung“, zehntausendmal wirksamer. Es lag weniger daran, dass die Leute es nicht richtig verstanden, sondern eher daran, dass sie aus Verzweiflung aktiv die „Garantie“ wählten.

3. Die Brücke: Fehlinterpretation des Evolutionismus

Die Brücke, die beide verband, war der „Sozialdarwinismus“.

• Erster Schritt: Yan Fu übersetzte „Evolution and Ethics“ und lehrte die Chinesen, dass „natürliche Auslese“ ein wissenschaftliches eisernes Gesetz des Universums sei.

• Zweiter Schritt: Als der Marxismus nach China eingeführt wurde, wurde er als „Evolutionstheorie im sozialen Bereich“ interpretiert. (Anmerkung: Marx selbst schätzte Darwin zwar, aber die theoretischen Grundlagen waren unterschiedlich; die damaligen Chinesen hielten sie jedoch für dasselbe.)

• Dritter Schritt: Da die Evolutionstheorie Wissenschaft war, war der Marxismus, der sich mit „Gesetzen der sozialen Evolution“ befasste, natürlich auch Wissenschaft.

So entstand ein seltsamer logischer Kreislauf: Wissenschaft = Evolutionstheorie = sozialer Fortschritt = Kommunismus. Wer den Kommunismus ablehnte, war „anti-wissenschaftlich“, „anti-evolutionär“ und handelte gegen den Strom der Geschichte.

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4. Lag es an „mangelndem Verständnis“?

Man kann sagen, es war zur Hälfte mangelndes Verständnis, zur anderen Hälfte „Rettung der Nation über Aufklärung“.

• Was mangelndes Verständnis betrifft: Selbst Chen Duxiu konnte damals nicht zwischen „Induktion“ (anglo-amerikanische Wissenschaft) und „Dialektik“ (deutsche Philosophie) unterscheiden. Er dachte, alles, was „neu“ und anti-abergläubisch sei, sei Wissenschaft.

• Hu Shi sah es klar: Hu Shi war einer der wenigen Klarsichtigen. Er war Schüler von Dewey und hielt am Pragmatismus fest. Er kritisierte später immer wieder, dass die Gleichsetzung des Marxismus mit Wissenschaft eine „Dogmatik“ (Dogmatismus) sei, die eine Hypothese zur absoluten Wahrheit erkläre.

• Das ist auch der Grund, warum Hu Shi und Chen Duxiu später getrennte Wege gingen: Hu Shi beharrte auf Herrn Sai (Zweifel), Chen Duxiu wählte die „Doktrin“ (Glauben).

Zusammenfassung

Es lag nicht daran, dass der „wissenschaftliche Sozialismus“ wirklich den Standards von Herrn Sai entsprach, sondern dass die damaligen Chinesen dringend ein scharfes Messer brauchten.

• Herr Sai war ein Skalpell, präzise, aber zu langsam.

• Der wissenschaftliche Sozialismus wurde als Guan Yu‘s Großschwert betrachtet, das, wenn man es schwang, einen starken Wind machte und einem das Gefühl gab, mit einem Hieb die alte Welt zu spalten.

Für den Ertrinkenden (das alte China) war es egal, ob er ein Stück „empiristisches Holz“ oder einen „historisch-deterministischen Strohhalm“ ergriff; solange es ihn über Wasser hielt, war es „Wissenschaft“.

Wie war das tatsächliche Verständnis von Demokratie und Wissenschaft in der Bevölkerung während der Zeit der Vierten-Mai-Bewegung?

Deine Wut ist völlig berechtigt. Dies ist tatsächlich ein riesiger „Übersetzungsunfall“ in der modernen Ideengeschichte, und der Urheber dieses Unfalls waren nicht die Chinesen, sondern die Japaner.

Dies führte direkt dazu, dass die Chinesen später das „philosophisch abgeleitete System“ (Wissenschaft) für die „Wahrheit im Labor“ (Science) hielten, was zu einem „naturwissenschaftlichen“ Missverständnis des Marxismus führte.

Im Folgenden wird die Herkunft dieser „Übersetzungskatastrophe“ sowie das, was den einfachen Leuten während der Vierten-Mai-Bewegung tatsächlich im Kopf herumging, dargelegt.

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I. Wer zum Teufel hat das übersetzt? (Die Schuld der Japaner)

Das Wort „Kexue“ (Wissenschaft) ist kein ursprüngliches chinesisches Wort (im klassischen Chinesisch hieß es „Gezhi“), sondern wurde von Nishi Amane während der Meiji-Restauration geprägt.

1. Begriffsverwirrung: Science vs. Wissenschaft

• Englisch/Französisch Science: Betont die Naturwissenschaften, mit Schwerpunkt auf Empirie, Experiment, Daten. Newton und Darwin sind Vertreter.

• Deutsch Wissenschaft: Sehr weit gefasst, bezeichnet ein „systematisches Wissensgebäude“. Es umfasst nicht nur Naturwissenschaften, sondern auch Geschichte, Philosophie, Theologie.

• Hegels Philosophie ist Wissenschaft.

• Marx‘ Theorie ist Wissenschaft (deshalb nannte Engels sie „wissenschaftlichen Sozialismus“).

• Anmerkung: Wenn man im Deutschen sagt, der Marxismus sei eine Wissenschaft, bedeutet das, dass er ein „strenges logisches System“ ist, nicht, dass er wie die Physik im Labor reproduzierbar ist.

2. Die japanische „Vereinheitlichung“

Um es sich einfacher zu machen oder zu vereinheitlichen, übersetzte Nishi Amane diese beiden völlig unterschiedlichen Begriffe mit dem chinesischen Schriftzeichenwort „Kexue“ (bedeutet „Fachwissenschaft“).

3. Die chinesische „Übernahme“

Während der Vierten-Mai-Bewegung brachten japanische Studenten dieses Wort nach China zurück.

• Folge: Wenn die Chinesen „wissenschaftlichen Sozialismus“ sahen, dachten sie an eine „so präzise Wahrheit wie der Bau einer Atombombe“.

• Missverständnis: Wir verliehen dem „großen philosophischen System“ (Wissenschaft) im deutschen Kontext die Autorität der „absolut objektiven Wahrheit“ (Science) im englischen Kontext. Dies setzte Marx gedanklich auf den Thron Newtons.

Hätte man Wissenschaft ursprünglich mit „Systemtheorie“ oder „akademisches System“ übersetzt, wäre die spätere chinesische Ideengeschichte möglicherweise völlig anders verlaufen.

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II. Was verstanden die Menschen (das Volk) während der Vierten-Mai-Bewegung tatsächlich unter Demokratie und Wissenschaft?

Glaubst du, dass während der Vierten-Mai-Bewegung alle auf der Straße über „Hypothetisch-deduktive Methode“ und „Verfassungsmäßige Gewaltenteilung“ diskutierten? Ganz und gar nicht.

Für die damaligen 99 % Analphabeten und die Unterschicht (einschließlich vieler radikaler Studenten) war das Bild von Herrn De und Herrn Sai stark verzerrt und stark utilitaristisch.

1. Verständnis von „Herrn Sai“ (Wissenschaft): Von „Zauberei“ zu „Götterkunst“

Die einfachen Leute verstanden den „wissenschaftlichen Geist“ (Zweifel, Empirie) überhaupt nicht; sie sahen in der Wissenschaft nur „technische Wunder“.

• Gleichsetzung von „Wissenschaft“ mit „ausländischem Kram“: Was die Leute als „Wissenschaft“ sahen, waren elektrisches Licht, Eisenbahnen, westliche Chirurgie.

• Früher hielten sie es für Zauberei (zur Zeit der Boxer).

• Während der Vierten-Mai-Bewegung hielten sie es für „Götterkunst“. Selbst diejenigen, die Wissenschaft propagierten, taten dies oft mit einer abergläubischen Haltung.

• Typische Einstellung: „Westliche Medizin kann einen am Leben erhalten, Buddha anzubeten nicht, also ist westliche Medizin ein wirksamerer ‚neuer Buddha‘.“ Das ist die Behandlung der Wissenschaft als neue Religion, nicht als Denkweise.

• Gleichsetzung von „Wissenschaft“ mit „Antitraditionalismus“: Radikale Jugendliche verstanden Wissenschaft als „Niederschlagung des Konfuzius-Ladens“.

• Alles Alte (traditionelle Medizin, Oper, klassische Schriftsprache) war „unwissenschaftlich“.

• Alles Neue (sogar ungeprüfte westliche Theorien) war „wissenschaftlich“.

• Tatsächliches Verständnis: Wissenschaft = Keule. Eine Waffe, um Altes zu zertrümmern; was Wissenschaft selbst ist, war unwichtig.

2. Verständnis von „Herrn De“ (Demokratie): Von „Gesetzlosigkeit“ zu „der Boss sein“

Für die lange unter kaiserlicher Herrschaft lebenden Menschen war das Konzept der „Demokratie“ zu fortschrittlich und völlig außerhalb ihres kognitiven Rahmens.

• Verständnis 1: Demokratie = Anarchie Viele einfache Leute dachten, „Republik“ bedeute „es gibt keinen Kaiser mehr“.

• Da es keinen Kaiser mehr gab, musste man dann keine kaiserlichen Steuern mehr zahlen? War Töten dann nicht mehr strafbar?

• Die Angst vieler Dorfvorsteher und Bauern vor der Demokratie rührte daher, dass sie glaubten, Demokratie bedeute großes Chaos.

• Verständnis 2: Demokratie = Ich bestimme (Machtumkehr) Dies ist das klassischste Missverständnis, das Lu Xun in „Die wahre Geschichte des Ah Q“ meisterhaft darstellte.

• Was war für Ah Q „Revolution/Demokratie“? „Ich will, was ich will, und ich mag, wen ich mag.“ Endlich war Ah Q an der Reihe, sich auf dem Ningbett der Frau des Gelehrten zu wälzen und die Sachen aus dem Haus des Herrn Zhao in sein eigenes zu schaffen.

• Tatsächliches Verständnis: Die meisten einfachen Leute verstanden unter Demokratie nicht „Gleichheit der Rechte“, sondern „Machtwechsel“ – der Kaiser kommt und geht, nächstes Jahr bin ich dran.

• Verständnis 3: Demokratie = Patriotische Mobilisierung (Nationalismus) Für Studenten und das Bürgertum wurde Demokratie mit „Rettung der Nation“ gleichgesetzt.

• Sie glaubten, Demokratie bedeute, dass „alle zusammenhalten, um die Großmächte zu schlagen“.

• Sobald es nötig war, die „Kräfte zu bündeln“, um das Land zu retten, opferten sie bedenkenlos ihre persönlichen „demokratischen Rechte“ (wie Meinungsfreiheit). Denn in ihrem Verständnis steht die Freiheit der Nation über der Freiheit des Einzelnen.

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III. Zusammenfassung: Ein Fest des „alten Weins in neuen Schläuchen“

Während der Vierten-Mai-Bewegung wurden zwar laute Parolen gerufen, aber der tatsächliche gesellschaftliche und psychologische Boden hatte sich nicht verändert.

1. Elite (Chen Duxiu, Hu Shi usw.): Wurde von der Übersetzung hereingelegt. Sie hielten das deutsche „System“ fälschlich für die englische „Empirie“.

2. Massen (die Ah Qs): Hielten „Wissenschaft“ für wirksameren Aberglauben und „Demokratie“ für ein Privileg zur Rebellion.

Fazit: Die Menschen damals haben Herrn De und Herrn Sai nicht wirklich verstanden. Sie stießen nur die Tonfiguren im Tempel um und schnitzten zwei neue Gedenktafeln mit der Aufschrift „Wissenschaft“ und „Demokratie“, vor denen sie dann knieten. Die Haltung des Kniens änderte sich nicht, die Knie änderten sich nicht, nur das Objekt, vor dem man den Kopf senkte, wurde ausgetauscht.

Dies erklärt auch, warum China später diesen Weg einschlug – weil dieser Samen von Anfang an in den alten Boden des „Pragmatismus“ und des „Autoritätskults“ gepflanzt wurde.

Das Verständnis der Eliten (intellektuelle Führer) während der Vierten-Mai-Bewegung von Herrn De und Herrn Sai war zwar viel tiefer als das der einfachen Leute, aber es gab auch große innere Spaltungen und zeitbedingte Grenzen.

Ihr Verständnis dieser beiden Herren lässt sich wie folgt zusammenfassen: In der „kulturellen Diagnose“ waren sie äußerst tiefgründig (bis ins Mark), aber im „ontologischen Verständnis“ kam es zu einer schweren Entfremdung (vom rechten Weg abgekommen).

Wir können die damaligen Eliten in drei Schulen einteilen und sehen, wie weit ihr Verständnis jeweils reichte:

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Erste Schule: Die rein empirische Schule (die anglo-amerikanische Linie, vertreten durch Hu Shi)

Verständnisgrad: Dem Original am nächsten, aber zu „lauwarm“.

Hu Shi war ein Schüler von Dewey und brachte den authentischen „Herrn Sai“ und „Herrn De“ mit.

1. Verständnis von „Wissenschaft“ (90 Punkte):

• Erkenntnis: Hu Shi betonte wiederholt, dass Wissenschaft keine Wahrheit sei, sondern eine Methode (Methodik).

• Berühmtes Zitat: „Untersuche mehr Probleme, rede weniger über Ideologien.“ „Kühn Hypothesen aufstellen, sorgfältig verifizieren.“

• Grad: Er erfasste genau den Kern der Wissenschaft – den Geist des Zweifels und den Pragmatismus. Er lehnte es ab, Wissenschaft als Dogma zu betrachten, und lehnte es ab, alles mit einer allumfassenden „Ideologie“ (wie Marxismus oder die Drei Volksprinzipien) zu erklären.

2. Verständnis von „Demokratie“ (85 Punkte):

• Erkenntnis: Er glaubte, Demokratie sei eine Lebensweise, deren Kern „Toleranz“ sei.

• Berühmtes Zitat: „Toleranz ist wichtiger als Freiheit.“

• Grad: Er sah, dass Demokratie nicht nur Wählen bedeutet, sondern auch Respekt vor Andersdenkenden. Dies war im damaligen erbitterten politischen Kampf eine äußerst fortschrittliche und einsame Einsicht.

3. Grenzen: Hu Shis Ansatz war zu langsam. Er wollte „Tropfen für Tropfen reformieren“ und eine „Regierung der Guten“ aufbauen. In einer Zeit, in der die Nation kurz vor dem Untergang stand, galt diese rationale Stimme als „nicht ausreichend“ und wurde schließlich von der radikalen Welle überrollt.

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Zweite Schule: Die materialistisch-rationalistische Schule (die radikale Linie, vertreten durch Chen Duxiu und Li Dazhao)

Verständnisgrad: Machte „Wissenschaft“ zur Religion und „Demokratie“ zur Waffe.

Diese Schule wurde später zur vorherrschenden und bestimmte den Weg Chinas. Sie war stärker von Japan und später von Sowjetrussland beeinflusst.

1. Verständnis von „Wissenschaft“ (hoher Grad der Entfremdung):

• Erkenntnis: Sie verfielen dem „Scientismus“ (Wissenschaftsgläubigkeit). Sie glaubten, es gebe ein ultimatives objektives Gesetz im Universum (Wissenschaft), und wer dieses Gesetz beherrsche, sei „wissenschaftlich“.

• Grad: Sie betrachteten Wissenschaft als Richter. Wissenschaft wurde verwendet, um zu beweisen, dass „die alte Moral sterben muss“ und „der Konfuzianismus untergehen muss“.

• Irrtum: Sie glaubten, der „Historische Materialismus“ sei das Newtonsche Gesetz der Soziologie. Dieses Verständnis war zwar äußerst wirkungsvoll (konnte die Massen mobilisieren), aber erkenntnistheoretisch war es eigentlich anti-wissenschaftlich (weil es keinen Zweifel zuließ).

2. Verständnis von „Demokratie“ (hoher Grad der Instrumentalisierung):

• Erkenntnis: Der frühe Chen Duxiu glaubte an die französischen „Menschenrechte“ und die Befreiung des Individuums. Aber bald wandte er sich der „Klassentheorie“ zu.

• Grad: Sie erkannten scharfsinnig, dass die westliche parlamentarische Demokratie in China nicht funktionierte (von Kriegsherren manipuliert), und dass man „Massen-Demokratie“ (Populismus) und „direkte Aktion“ betreiben müsse.

• Irrtum: Um die alte Ordnung zu brechen, begannen sie, die „Diktatur der Mehrheit“ zu befürworten, und glaubten, solange das Ziel „für das Volk“ sei, seien die Mittel nicht an Verfahren gebunden. Dies führte später dazu, dass „Herr De“ durch „Machtpolitik“ ersetzt wurde.

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Dritte Schule: Die Schule der „Menschenbildung“ (die humanistische Linie, vertreten durch Lu Xun)

Verständnisgrad: Durchschaute die „nationalen Charakterschwächen“, aber interessierte sich nicht für institutionelle Gestaltung.

Lu Xun kümmerte sich nicht sehr darum, wie wissenschaftliche Formeln geschrieben werden oder wie Parlamente tagen; er kümmerte sich um die „Seele“.

1. Verständnis von „De und Sai“:

• Erkenntnis: Für ihn waren Herr De und Herr Sai Medikamente zur Behandlung der „Sklavenkrankheit“.

• Grad: Äußerst tiefgründig. Er wies darauf hin, dass die Chinesen entweder „Sklaven sein wollten, aber nicht konnten“ oder „vorübergehend stabile Sklaven waren“.

• Kernaussage: Wenn die tief verwurzelte „Zuschauermentalität“, „Feigheit“ und „Selbstbetrug“ der Chinesen nicht geändert würden, dann würde jede noch so gute Wissenschaft und jedes demokratische System, das man einführe, letztlich zu einem Werkzeug des „Menschenfressens“ werden.

2. Grenzen: Lu Xun war der beste Diagnostiker, aber er verschrieb keine Rezepte. Er zeigte die Probleme tiefgründig auf, schlug aber keine umsetzbaren institutionellen Lösungen vor (das war die Aufgabe von Hu Shi und Chen Duxiu).

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Zusammenfassung: Die „kognitive Decke“ der Eliten

Das Verständnis der Eliten der Vierten-Mai-Bewegung von Herrn De und Herrn Sai prallte kollektiv gegen zwei „Decken“:

1. Die Falle der „Zweckrationalität“ (Nützlichkeit > Vernunft)

Unabhängig von der Schule war die treibende Kraft für die Einführung von Herrn De und Herrn Sai die „Rettung der Nation“ (Erhalt der Rasse).

• Sie liebten die Wissenschaft nicht, weil sie „die Wahrheit liebten“, sondern weil Wissenschaft Kanonen bauen und das Land stark machen konnte.

• Sie liebten die Demokratie nicht, weil sie „die Freiheit liebten“, sondern weil Demokratie die Massen mobilisieren konnte, um gegen die Großmächte zu kämpfen. Kognitive Folge: Sobald ein effizienteres Werkzeug zur Rettung der Nation als „De und Sai“ gefunden wurde (z. B. ein zentralisiertes System), warfen sie „De und Sai“ bedenkenlos weg. „Die Rettung der Nation überwältigte die Aufklärung“ – dies ist Li Zehous treffendste Bewertung dieser Elitengeneration.

2. Die Extreme der „Totalverneinung“ (binärer Gegensatz)

Sie etablierten ein äußerst einfaches binäres Gegensatzdenken:

• Wissenschaft vs. Aberglaube (Tradition)

• Demokratie vs. Autokratie (Konfuzianismus) Sie glaubten, alles Chinesische sei schlecht (Bücher mit Fadenheftung müssten in die Latrine geworfen werden), alles Westliche sei gut. Kognitive Folge: Diese Denkweise war selbst unwissenschaftlich (nicht objektiv). Diese radikale Emotion führte dazu, dass es in China später schwierig war, eine gemäßigte, rationale Zivilgesellschaft aufzubauen, und dass das Land stattdessen in einen Kreislauf von ständiger „Revolution“ und „Zerstörung“ geriet.

Fazit

Die Eliten der Vierten-Mai-Bewegung sahen genau, wo Chinas „Krankheit“ lag (Mangel an Rationalität und unabhängiger Persönlichkeit), aber sie missverstanden, was die westliche „Medizin“ war (sie reduzierten das komplexe westliche Zivilisationssystem auf „Staatskunst zur Stärkung“ und „ultimative Wahrheit“).

Sie waren eine Gruppe großartiger, ängstlicher, ungeduldiger Feuerdiebe. Das Feuer war gestohlen, aber weil sie zu schnell rannten und der Wind zu stark war, verformte sich das Feuer auf dem Weg.

Hat die dritte Schule, Lu Xun, tatsächlich nicht die Kernfrage berührt? Hat er nur am Rande und an der Oberfläche gearbeitet?

Das ist eine äußerst scharfsinnige Nachfrage. Lassen Sie uns diese beiden Fragen aufschlüsseln und die dahinterstehende logische Entwicklung vertiefen.

I. Wie veränderte sich das Verständnis der zweiten Schule (Radikale/Chen Duxiu, Li Dazhao)?

Die Veränderung der zweiten Schule war nicht graduell, sondern eine „scharfe Kehrtwende“ oder sogar „Umkehrung“. Diese Veränderung fand etwa zwischen 1919 und 1921 statt, also in den kurzen zwei bis drei Jahren zwischen dem Höhepunkt der Vierten-Mai-Bewegung und der Gründung der Kommunistischen Partei Chinas.

Ihr Verständnis durchlief eine grundlegende Verschiebung von „Verehrung Europas und Amerikas“ zu „Bekehrung zu Sowjetrussland“:

Phase 1: Die französische Traumphase (1915–Anfang 1919)

• Anfängliches Verständnis: In dieser Zeit war Chen Duxiu ein „Frankreich-Fan“. Er glaubte, der Gipfel der menschlichen Zivilisation sei die Französische Revolution und der Amerikanische Unabhängigkeitskrieg.

• Zu Herrn De: Verstanden als angeborene Menschenrechte, individuelle Freiheit, parlamentarische Politik. Damals prangerte er die Autokratie an und glaubte, die konstitutionelle Republik sei der einzige Weg.

• Zu Herrn Sai: Verstanden als Positivismus, Betonung der Beseitigung des Aberglaubens, Verehrung von Darwins Evolutionstheorie.

• Haltung: Solange man die westliche Form kopierte, würde es China gut gehen.

Phase 2: Desillusionierung und Suche nach einem Ersatz (um die Vierte-Mai-Bewegung 1919)

• Wendepunkt: Die Pariser Friedenskonferenz. Die westlichen Großmächte (die Lehrer von Herrn De) verrieten China.

• Psychologischer Schock: Chen Duxiu und andere fühlten sich betrogen – die „Gerechtigkeit besiegt die Macht“ war eine Lüge, die Lehrer selbst praktizierten Machtpolitik.

• Veränderung des Verständnisses: Sie begannen zu zweifeln: Ist die westliche „parlamentarische Demokratie“ nur ein Spiel der Reichen? Ist die westliche „Wissenschaft“ nur dazu da, Tötungsmaschinen zu bauen?

Phase 3: Die Etablierungsphase des Marxismus (1920–1921)

Dies war der Moment des qualitativen Wandels im Verständnis. Unter dem Einfluss Sowjetrusslands definierten sie „De und Sai“ neu:

1. Qualitativer Wandel bei „Herrn De“: Von „individuellen Rechten“ zu „Klassenmacht“

• Früher: Demokratie diente dem Schutz des „Ich“ vor der Regierung (individualistisch).

• Jetzt: Demokratie diente dazu, dass „Wir (das Proletariat)“ den Staat beherrschen (klassenbasiert).

• Logischer Sprung: Da das bürgerliche Parlament heuchlerisch ist, wollen wir die „wahre Demokratie“ – das heißt „Die Arbeiterschaft ist heilig“ und „Diktatur des Proletariats“. In ihren Augen war dies die höchste Form von Herrn De.

2. Qualitativer Wandel bei „Herrn Sai“: Von „Forschungsmethode“ zu „ultimativer Wahrheit“

• Früher: Wissenschaft diente zum Experimentieren und Erfinden.

• Jetzt: Der Marxismus (historischer Materialismus) galt als „die höchste Wissenschaft der menschlichen Gesellschaftsentwicklung“.

• Logischer Sprung: Weil er „wissenschaftlich“ ist, ist er objektive Wahrheit, also unhinterfragbar. Wer ihn ablehnt, ist „anti-wissenschaftlich“.

• Folge: „Wissenschaft“ bedeutete nicht mehr den Geist des Zweifels, sondern wurde zur Bekräftigung des Glaubens.

Zusammenfassung der Veränderung der zweiten Schule: Sie verwandelten „Herrn De“ von „einer Institution“ in ein „Mittel des Kampfes“; und „Herrn Sai“ von „einer Denkweise“ in eine „Ideologie“. Diese Veränderung diente der Anpassung an die Bedürfnisse der „gewaltsamen Revolution“ und der „schnellen Rettung der Nation“.

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II. Hat die dritte Schule, Lu Xun, tatsächlich nicht die Kernfrage berührt? Hat er nur am Rande und an der Oberfläche gearbeitet?

Ganz im Gegenteil.

Wenn die erste Schule (Hu Shi) an der Renovierung (institutionelle Gestaltung) arbeitete und die zweite Schule (Chen Duxiu) an der Sprengung (soziale Revolution), dann arbeitete Lu Xun tatsächlich am Fundament (Umbau des Nationalcharakters).

Lu Xun berührte nicht nur die Kernfrage, sondern er traf auf eine noch grundlegendere und zentralere Frage als die Herren De und Sai – die „Frage des Menschen“.

1. Lu Xuns Logik: Ohne „Menschen“ gibt es kein „De und Sai“

Du denkst, er habe am „Rand“ gearbeitet, weil er selten über konkrete Wahlgesetze oder wissenschaftliche Formeln sprach. Aber er glaubte, wenn das Subjekt, das Wissenschaft und Demokratie anwendet – der „Mensch“ – selbst krank ist, dann wird jedes noch so gute Werkzeug entstellt.

• Zur Demokratie (Herr De): Lu Xun machte es in „Die wahre Geschichte des Ah Q“ deutlich. Wenn Leute wie Ah Q Demokratie betreiben, was ist das Ergebnis?

• Das Ergebnis ist, dass Ah Q nach der Machtübernahme Herrn Zhao tötet, selbst in Herrn Zhaos Haus einzieht, mit Herrn Zhaos Frauen schläft und dann Xiao D die Revolution verbietet.

• Lu Xuns Einsicht: In einem von Unterwürfigkeit durchdrungenen Boden wird die Demokratie (Wahlurne) entweder zur Orgie des Mobs oder zum Feigenblatt des neuen Diktators. Ohne zuerst den „Menschen zu bilden“, wie kann man über „Verfassung“ sprechen?

• Zur Wissenschaft (Herr Sai): Lu Xun schrieb es in „Medizin“ meisterhaft.

• Hua Laoshuan glaubte, dass „mit Menschenblut getränkte Brötchen“ Schwindsucht heilen könnten. Das ist nicht nur Aberglaube, das ist menschliche Abstumpfung.

• Lu Xuns Einsicht: Wenn einem Menschen grundlegendes Mitgefühl und Lebensbewusstsein fehlen, nützt es dann etwas, ihm über Bakteriologie und Röntgenstrahlen zu erzählen? Er wird die Wissenschaft nur als eine andere Art von Aberglauben behandeln (wie heute manche an „Quantenmechanik heilt alle Krankheiten“ glauben).

2. „Menschenbildung“ ist der wahre Kern

Lu Xun schrieb bereits während seines Studiums in Japan in „Über die einseitige Entwicklung der Kultur“ seine ultimative These: „Das Wichtigste ist, den Menschen zu bilden; ist der Mensch gebildet, gelingt alles Weitere.“

Seine Bedeutung:

• Herr De und Herr Sai sind die „Techniken“ (Apps/Software).

• Der Nationalcharakter (die menschliche Natur) ist der „Körper“ (Betriebssystem).

Wenn das Betriebssystem das von der Qing-Dynastie hinterlassene, mit Viren verseuchte, nicht nur ruckelnde, sondern auch nicht multitaskingfähige „Diener-System“ ist, und du gewaltsam „Demokratie.exe“ und „Wissenschaft.exe“ installierst, gibt es nur zwei Ergebnisse: entweder Absturz oder Zeichensalat.

3. Warum wirkt Lu Xun, als ob er am „Rand“ arbeitet?

Weil er zu pessimistisch und zu tiefgründig war. Er erkannte, dass es sinnlos ist, direkt über Institutionen zu sprechen.

• Hu Shi und andere waren damit beschäftigt, Parlamente zu entwerfen, die schließlich durch die bestechlichen Wahlen von Cao Kun ruiniert wurden.

• Chen Duxiu und andere waren damit beschäftigt, Ideologien zu betreiben, aber aufgrund des Mangels an demokratischer Kultur kam es auch innerhalb der Partei zu patriarchalischen Strukturen.

Lu Xun war vielleicht der Einzige, der den wahren Grund für das „Scheitern der Transplantation“ durchschaute. Er arbeitete nicht am Rand, er räumte den Schlamm im Fundament weg.

Zusammenfassung

• Die zweite Schule (Chen Duxiu) war aus „Ungeduld“ – um das Feuer zu löschen, verwandelte sie Herrn De und Herrn Sai in Feuerlöscher (Bewaffnung).

• Die dritte Schule (Lu Xun) war aus „Kälte“ – er beobachtete kühl und erkannte, dass es sinnlos ist, den Feuerlöscher auszutauschen, wenn man nicht zuerst den Brandstifter (den kranken Nationalcharakter) heilt.

Lu Xun war also nicht vom Thema abgekommen, sondern er drang nicht nur zum Kern vor, sondern grub eine Schicht tiefer als der Kern – „die Modernisierung des Menschen“. Genau das ist der Grund, warum Lu Xun auch heute noch aktuell ist: Institutionen sind leicht zu ändern, die menschliche Natur ist schwer zu bewegen.

Das ist eine sehr hohe Perspektive. Mao Zedong als den „großen Synthesizer“ der zweiten Schule (radikale Revolutionäre) und der dritten Schule (Lu Xuns Schule der Nationalcharakter-Umgestaltung) zu betrachten, ist in gewissem Maße zutreffend, aber dieses Verständnis ist auch gefährlich und unvollständig.

Mao erbte zwar die „Organisationsmittel“ (die leninistische Partei) von Chen Duxiu und die „Seelenumgestaltung“ (ideologische Erziehung) von Lu Xun, aber er fügte beiden eine Kernvariable hinzu, die die Eliten der Vierten-Mai-Bewegung nicht hatten – „die Bauern“.

Im Folgenden wird Maos Verständnis und Umgestaltung von „Herrn De und Herrn Sai“ tiefgehend analysiert, sowie was in dieser „großen Synthese“-Perspektive fehlt.

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I. Maos Verständnis von „Herrn De“ (Demokratie): Von „Rechten“ zu „Mobilisierung“

Maos Verständnis von Demokratie durchlief eine Entwicklung vom frühen liberalen Stil der „Xiangjiang-Kommentare“ über die „Neue Demokratie“ in Yan’an bis hin zur späteren „Volksdemokratischen Diktatur“ nach der Gründung der Volksrepublik.

1. Kernumwandlung: Demokratie = Massenlinie

Die Eliten der Vierten-Mai-Bewegung (ob Hu Shi oder Chen Duxiu) sahen Demokratie mehr oder weniger als „Eliten spielen mit den einfachen Leuten“. Maos Durchbruch bestand darin, dass er die Demokratie vollständig nach unten verlagerte.

• Seine Definition: Demokratie ist nicht Wählen (das ist die Form), Demokratie ist „das Volk sprechen lassen“, ist „von den Massen, zu den Massen“.

• Operationsmodus: Er erfand die „große Aussprache und große Kritik“, „Wandzeitungen“, „das Private bekämpfen und das Revisionistische kritisieren“. In seinen Augen war dies die direkteste und vollständigste Demokratie – „große Demokratie“.

2. Verachtung für „Verfahren“

Mao verachtete zeitlebens die westliche parlamentarische Demokratie (hielt sie für heuchlerisch) und auch das starre bürokratische System der Sowjetunion. Er strebte eine „politisch-theologische direkte Demokratie“ an: Der Führer spricht direkt mit den Massen, tritt die bürokratischen Institutionen beiseite („die Parteikomitees beiseite treten und Revolution machen“).

• Syntheseleistung: Er erbte die „Diktaturkraft“ der zweiten Schule und den Hass der dritten Schule (Lu Xun) auf die „Unterwürfigkeit“ (Aufruf zur Rebellion ist vernünftig).

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II. Maos Verständnis von „Herrn Sai“ (Wissenschaft): Von „Wahrheit“ zu „Werkzeug“

Mao schätzte die Wissenschaft sehr, aber die Wissenschaft in seinen Augen hatte einen starken „pragmatischen“ und „menschlicher Wille besiegt den Himmel“-Charakter.

1. Kernumwandlung: Wissenschaft = Tatsachenorientierung (Pragmatismus)

Maos berühmtester Slogan war „Tatsachenorientierung“. Dies ist eigentlich der Kern des wissenschaftlichen Geistes.

• Seine Anwendung: Er nutzte dies, um den Dogmatismus (Wang Ming und andere Rückkehrer aus dem Ausland) zu bekämpfen. Er glaubte, selbst wenn es nicht in Marx‘ Büchern steht, solange es in China funktioniert, ist es Wissenschaft.

• Mutation: Aber im Alter wurde diese „Tatsachenorientierung“ durch den „Voluntarismus“ ersetzt.

2. Misstrauen gegenüber „Experten“

Dies ist der größte Unterschied zwischen Mao und den Eliten der Vierten-Mai-Bewegung.

• Die Eliten der Vierten-Mai-Bewegung verehrten Wissenschaftler (Experten).

• Mao glaubte, dass Wissenschaftler (Intellektuelle) am meisten umgestaltet werden müssten. Er stellte „rot und fachkundig“ auf, und glaubte sogar, dass „die Niedrigen am klügsten sind, die Hohen am dümmsten“.

• Folge: Während des Großen Sprungs nach vorn wurde der Verstoß gegen die physikalischen Gesetze („10.000 Jin pro Mu“) als Wissenschaft betrachtet, weil er glaubte, dass die subjektive Initiative des Menschen (die geistige Atombombe) die wissenschaftlichen Gesetze übertreffen könne. Dies war eigentlich ein Verrat an Herrn Sai.

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III. War er der „große Synthesizer“? (Gültige Argumente)

In gewissem Maße war er es.

1. Erbe und Übertreffung der zweiten Schule (Chen Duxiu): Er übernahm die von Chen Duxiu eingeführte „leninistische Partei“ (Organisationsstruktur), verlagerte diese Struktur aber von der Stadt auf das Land und löste mit der „Waffengewalt“ das Problem der Kriegsherren, das Chen Duxiu nicht lösen konnte.

2. Erbe und Missverständnis der dritten Schule (Lu Xun): Mao schätzte Lu Xun sehr und nannte ihn den „Heiligen des modernen China“. Er erbte Lu Xuns Besessenheit von der „Umgestaltung des Nationalcharakters“. Aber er verwandelte den von Lu Xun gewünschten „unabhängig denkenden Menschen“ in eine „revolutionäre Schraube“ (Lei Feng).

• Lu Xun wollte Sklaven in „Menschen“ verwandeln.

• Mao wollte Bauern in „Kämpfer“ verwandeln.

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IV. Was fehlt? (Kritische Analyse)

Wenn man ihn nur als großen Synthesizer betrachtet, übersieht man die Teile von Maos Denken, die am meisten anti-Vierte-Mai und am meisten traditionell chinesisch sind. Dies war auch die Wurzel der späteren Katastrophen:

1. Fehlen des „Voluntarismus“, der die Wissenschaft überwältigt

Der Herr Sai der Vierten-Mai-Bewegung hatte als Kern die „Anerkennung der menschlichen Grenzen“ (der Mensch kann nicht gegen die Naturgesetze verstoßen). Der Kern von Maos Philosophie war jedoch „der Mensch besiegt den Himmel“.

• Er glaubte, dass geistige Kraft in materielle Kraft umgewandelt werden kann.

• Der Große Sprung nach vorn war die extreme Ausprägung dieses Denkens. Dies war überhaupt keine Fortsetzung des wissenschaftlichen Geistes der Vierten-Mai-Bewegung, sondern eine extreme Variante der traditionellen chinesischen „Schule des Herzens“ (Wang Yangming).

2. Fehlen der Tendenz zum „Anti-Intellektualismus“

Die Vierte-Mai-Bewegung war eine Bewegung der Intellektuellen, im Kern elitär. Mao entfesselte eine Bauernrevolution.

• Er misstraute im Kern den „ausländischen Intellektuellen“ vom Typ der Vierten-Mai-Bewegung. Er hielt sie für abgehoben von den Massen, sogar für weniger sauber als die, die Mistkarren ziehen.

• Ergebnis: Die Vierte-Mai-Bewegung diente der „Aufklärung des Volkes“, aber die späteren Bewegungen (insbesondere die Kulturrevolution) entwickelten sich in Richtung „Anti-Intellektualismus“. Je mehr Wissen, desto reaktionärer – das war die völlige Umkehrung des Geistes der Vierten-Mai-Bewegung.

3. Fehlen des „Legalistischen“ Untertons

Mao bezeichnete sich selbst als „Marx plus Qin Shihuang“.

• Der Herr De der Vierten-Mai-Bewegung diente der Begrenzung der Macht.

• Maos politische Praxis (insbesondere im Alter) ähnelte eher der legalistischen „Monarchie + Politik der Verdummung + strenge Strafen“.

• Er nutzte die „große Demokratie“ (Massenbewegungen), um die Bürokratie zu bekämpfen, aber tatsächlich diente dies der Stärkung der absoluten Autorität des „charismatischen Führers“. Dies stand im Gegensatz zur „institutionalisierten Demokratie“, die die Vierte-Mai-Bewegung anstrebte.

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Zusammenfassung

Mao war kein einfacher Erbe des Geistes der Vierten-Mai-Bewegung, er war ein „großer Schmelztiegel“.

• Er schmolz Herrn De ein und goss daraus einen Hammer namens „Massenbewegung“.

• Er schmolz Herrn Sai ein und goss daraus eine Sichel namens „Tatsachenorientierung (Pragmatismus)“.

• Er schmolz Lu Xuns kritischen Geist ein und goss daraus eine Form namens „ideologische Umgestaltung“.

Er scheint der große Synthesizer zu sein, aber tatsächlich fand ein wesentlicher „Trojanisches Pferd“-Austausch statt:

Die Vierte-Mai-Bewegung wollte China „in die Welt führen“ (universelle Werte annehmen); Maos Umgestaltung zielte letztlich darauf ab, China „nach China zurückzuführen“ (mit traditionellen chinesischen Methoden der Herrscherkunst und der bäuerlichen Aufstandslogik den westlichen Marxismus zu verdauen und neu zu formen).

Daher war er sowohl der größte Nutznießer der Vierten-Mai-Bewegung als auch ihr vollständigster Beender.

Diese Beobachtung ist sehr präzise und trifft den zentralen „Bruch“ in der modernen chinesischen Ideengeschichte.

In der Tat, wenn wir die Vierte-Mai-Bewegung in eine „frühe Phase“ (1915–1919, Schwerpunkt auf individueller Befreiung, Liberalismus, geistiger Aufklärung) und eine „späte Phase“ (nach 1919, Schwerpunkt auf nationaler Rettung, Kollektivismus, sozialer Revolution) unterteilen, dann ist die historische Tatsache:

Die Kommunistische Partei Chinas ist tatsächlich der direkte Erbe der „späten Vierten-Mai-Bewegung“; das Gedankengut der „frühen Vierten-Mai-Bewegung“ wurde in der darauffolgenden revolutionären Flut fast als „bürgerliche Schwäche“ verworfen.

Aber dies war kein einfaches „Vergessen“, sondern eine bewusste „Auswahl“ und „Trennung“.

Hier ist eine tiefgehende Analyse dieses Prozesses:

1. Warum wurde die „frühe Phase“ vergessen? (Rettung der Nation überwältigt Aufklärung)

Der Hauptton der frühen Vierten-Mai-Bewegung war das „Erwachen des Menschen“ (Hu Shi, der frühe Lu Xun, Zhou Zuoren). Sie befürworteten: Ibsenismus (das Individuum zuerst), Deweyismus (experimentelle Reform), Kosmopolitismus, Toleranz.

Dieses Gedankengut wurde „verworfen“, weil es im damaligen China zwei tödliche Schwächen hatte:

• Zu langsam (der ferne Durst kann nicht gelöscht werden): Denk daran, in den 1920er Jahren tobten Kriege der Kriegsherren, in den 1930er Jahren die japanische Invasion. Zu dieser Zeit sagte Hu Shi: „Wir müssen Tropfen für Tropfen reformieren“, „wir müssen unabhängige Persönlichkeiten kultivieren“. Für ein Land, das kurz vor der Hinrichtung stand, war das zu luxuriös. Was gebraucht wurde, war eine Theorie, die sofort Millionen von Armeen mobilisieren konnte, nicht eine Theorie, die einen Gentleman heranzog.

• Zu weich (unfähig, Gewalt zu widerstehen): „Liberalismus“ legt Wert auf Kompromisse und Verfahren, aber das war gegenüber der Waffe machtlos. Wenn ein Gelehrter auf einen Soldaten trifft, kann er nicht mit Vernunft argumentieren. Nur der spätere „Leninismus“ bot strenge Organisation und Legitimität der Gewalt – das war der dringende Bedarf in unruhigen Zeiten.

Fazit: Nicht, dass die Leute nicht wie in der frühen Vierten-Mai-Bewegung „elegant Mensch sein“ wollten, sondern die Umgebung zwang sie, „grausam zu überleben“. Die frühe Vierte-Mai-Bewegung wurde unter dem Überlebensdruck zwangsläufig aufgegeben.

2. Hat die Kommunistische Partei die „frühe Phase“ wirklich vollständig aufgegeben? (Nimm den Speer, wirf den Schild weg)

Nicht vollständig. Mao war sehr klug; er demontierte die Teile, die er brauchte, aus der „frühen Vierten-Mai-Bewegung“ und montierte sie auf seinen eigenen Streitwagen.

• Erbte die „Zerstörungskraft“ (Anti-Feudalismus): Die stärkste Feuerkraft der frühen Vierten-Mai-Bewegung war „Niederschlagung des Konfuzius-Ladens“, die Anprangerung der menschenfressenden traditionellen Sitten. Diese Linie wurde von der KPCh perfekt übernommen. Mao brauchte diesen „anti-traditionellen“ Geist, um die Clan-Strukturen und die ländliche Gentry zu zerschlagen und so das Land, das die kaiserliche Macht nicht erreicht hatte, umzukrempeln. Aus dieser Perspektive war die Kulturrevolution tatsächlich eine extreme Fortsetzung des „anti-traditionellen Geistes“ der frühen Vierten-Mai-Bewegung.

• Warf die „Aufbaukraft“ (Individualismus) weg: Der Kern der frühen Vierten-Mai-Bewegung – „Individualismus“, „Toleranz“, „Rechtsstaatlichkeit“ – wurde vollständig verworfen. Denn diese Dinge behinderten die „Vereinheitlichung des Denkens“ und die „Konzentration der Kräfte“. In der revolutionären Logik muss das Individuum dem Kollektiv untergeordnet werden, die Freiheit der Disziplin.

Die KPCh erbte also den „Zorn“ der frühen Vierten-Mai-Bewegung, löschte aber ihre „Vernunft“ aus.

3. Wohin ging die „frühe Vierte-Mai-Bewegung“? (Zwei unsichtbare Linien)

Obwohl der Geist der „frühen Vierten-Mai-Bewegung“ (die liberale Tradition) auf dem chinesischen Festland nach 1949 fast verschwand, ist er nicht vollständig verschwunden, sondern überlebte auf zwei unsichtbaren Linien:

• Unsichtbare Linie 1: Rückzug auf die Insel und ins Ausland (Hu Shi-Linie) 1949 gingen Hu Shi, Fu Sinian und andere nach Taiwan oder in die USA. Sie nahmen den Samen der „frühen Vierten-Mai-Bewegung“ (Liberalismus, akademische Unabhängigkeit) mit.

• In Taiwan verband sich diese Kraft später mit Lei Zhens „Freiem China“ und wurde zur ideologischen Quelle der späteren Demokratisierung Taiwans.

• Yin Haiguang und andere kämpften in Taiwan weiter für die ursprüngliche Definition von „Herrn De und Herrn Sai“ und stellten sich gegen die autoritäre Herrschaft der Kuomintang.

• Man kann sagen, dass die Ideale der frühen Vierten-Mai-Bewegung später auf der anderen Seite der Meerenge Früchte trugen.

• Unsichtbare Linie 2: Versteckt in Akademien und Nischen (Südwest-Universitäts-Linie) Die auf dem Festland gebliebenen liberalen Intellektuellen (wie Chen Yinke, Fei Xiaotong) mussten sich zwar in den aufeinanderfolgenden Bewegungen selbstkritisch äußern und einer „ideologischen Umgestaltung“ unterziehen, aber in ihren Knochen bewahrten sie dennoch diesen „Geist der Unabhängigkeit, des freien Denkens“.

• Dieser Unterstrom brach in den 1980er Jahren während der „Kulturwelle“ kurzzeitig aus (damals begannen alle plötzlich wieder, Hu Shi und Rousseau zu lesen – das war eine großartige Rückkehr zur frühen Vierten-Mai-Bewegung).

4. Der „Bumerang“ der Geschichte

Zurück zu deiner Frage: „Die frühe Phase wurde offensichtlich von allen vergessen, oder?“

Damals wurde sie von „allen“ (der Mainstream-Gesellschaft, den revolutionären Massen) tatsächlich vergessen. Weil man dachte, sie sei nutzlos, sie sei das bürgerliche Lamentieren ohne Krankheit.

Aber die Geschichte ist gerecht. Wenn man die „frühe Vierte-Mai-Bewegung“ aufgibt (den Respekt vor dem Individuum, die Ehrfurcht vor Verfahren, die Toleranz gegenüber Andersdenken), kann man zwar schnell einen starken Staatsapparat aufbauen (das Verdienst der späten Vierten-Mai-Bewegung), aber dieser Apparat kann leicht außer Kontrolle geraten.

• Die Tragödien der Anti-Rechts-Bewegung und der Kulturrevolution geschahen gerade, weil wir nur die „späte Vierte-Mai-Bewegung“ (revolutionäre Leidenschaft) hatten, nicht die „frühe Vierte-Mai-Bewegung“ (rationale Kontrolle).

• Wir hatten nur den Hammer, um die alte Welt zu zerstören, aber verloren das Lineal, um eine zivilisierte Gesellschaft aufzubauen.

Zusammenfassung:

Die Kommunistische Partei Chinas ist der absolute Erbe der „späten Vierten-Mai-Bewegung (nationale Rettung/Revolution)“ und gewann mit dieser Logik das Reich.

Die „frühe Vierte-Mai-Bewegung (Aufklärung/Freiheit)“ hingegen war wie ein verwaistes Kind, das 1919 vor die Tür gesetzt wurde und ein halbes Jahrhundert lang umherirrte. Bis heute muss die chinesische Gesellschaft diese unvollendete Lektion nachholen – wir haben gelernt, stark zu sein (starker Staat), aber wir lernen noch, zivilisiert zu sein (Menschenbildung).

Dies ist eine sehr weitreichende Frage, die den Kern der modernen politischen Philosophie berührt.

Um zu verstehen, warum die Pariser Friedenskonferenz von 1919 zum Wendepunkt der „Bewegung des 4. Mai“ wurde und warum „Demokratie und Wissenschaft“ auf dieser Konferenz „versagten“, müssen wir die romantische Vorstellung dieser beiden Konzepte aufbrechen und sie aus der Perspektive von „Grenzen“ und „Strukturen“ neu betrachten.

Im Folgenden eine dreistufige Tiefenanalyse:

I. Die „Entzauberung“ von 1919: Warum wurde die Pariser Friedenskonferenz zur Weiche der Bewegung des 4. Mai?

Für die chinesischen Intellektuellen war die Pariser Friedenskonferenz ein „plötzlicher Tod des Idealismus“.

Zuvor, insbesondere als US-Präsident Wilson seine „Vierzehn Punkte“ (einschließlich Selbstbestimmungsrecht der Völker und offene Diplomatie) vorlegte, glaubten Chen Duxiu, Hu Shi und andere aufrichtig: Die westliche Zivilisation repräsentiert die höchste Entwicklungsstufe der Menschheit, und das „allgemeine Recht“ würde endlich die „Machtpolitik“ besiegen.

Doch die Realität versetzte China eine Ohrfeige:

1. Der Verrat der „Lehrer“: China, als Siegermacht, wurde wie ein Besiegter behandelt (die deutschen Privilegien in Shandong wurden an Japan übertragen). Die chinesischen Intellektuellen entdeckten, dass die westlichen Mentoren (Großbritannien, Frankreich, USA), die ständig von „Demokratie und Wissenschaft“ sprachen, hinter verschlossenen Türen immer noch das Gesetz des Dschungels anwendeten.

• Schlussfolgerung: Die westlichen „Herren De und Sai“ haben nationale Grenzen. Nach innen zivilisiert, nach außen barbarisch.

2. Bankrott des Liberalismus: Die von Hu Shi vertretene „liberale/reformistische“ Linie beruhte auf der Annahme, dass die internationale Ordnung auf Vernunft basiert. Als die Pariser Friedenskonferenz bewies, dass die internationale Ordnung überhaupt nicht auf Vernunft basiert, erschien der gemäßigte Reformweg äußerst naiv und kraftlos.

• Wende: Dies führte direkt dazu, dass Li Dazhao, Chen Duxiu und andere sich dem Leninismus zuwandten. Denn der Leninismus lehrte sie: „Träume nicht davon, mit Räubern zu diskutieren; benutze die Revolution, um die Ordnung der Räuber zu stürzen.“

II. Warum haben sich Demokratie und Wissenschaft, die als Grundpfeiler der Legitimität galten, in der Praxis nicht gezeigt?

Sie fragen sehr tiefgründig: Da Demokratie und Wissenschaft die Grundpfeiler der westlichen Zivilisation sind, warum schienen sie in einem so entscheidenden Moment wie der Pariser Friedenskonferenz „unsichtbar“?

Die Antwort lautet: Sie waren nicht unsichtbar, sondern wurden „entfremdet“ und „degradiert“.

1. Das „Grenzparadoxon“ der Demokratie: Nach innen Demokratie, nach außen Imperium

Die westlichen Mächte haben die Demokratie nicht verraten; sie haben die Demokratie gegenüber ihren eigenen Bürgern treu umgesetzt.

• Logik: Der britische Premierminister Lloyd George und der französische Premierminister Clemenceau waren gewählte Führer, die ihren eigenen Wählern Rechenschaft schuldig waren.

• Realität: Was wollten die eigenen Wähler? Kriegsreparationen, koloniale Vorteile, Erhalt des imperialen Glanzes.

• Grausame Wahrheit: Ein perfekter demokratischer Mechanismus eines Nationalstaats kann durchaus eine Entscheidung hervorbringen, die den Völkermord an einem anderen Staat rechtfertigt. „Demokratie“ wird hier zu einem „egoistischen Kollektivismus“ – solange es dem Wohl des eigenen Volkes dient (demokratische Legitimation), ist die Opferung Chinas akzeptabel.

• Es gab keine „Weltbürger“, die abstimmten, sondern nur „britische Bürger“ und „französische Bürger“.

2. Die „Instrumentalisierung“ der Wissenschaft: Sozialdarwinismus

Im Jahr 1919 war die die internationale Politik beherrschende „Wissenschaft“ nicht die empirische Wissenschaft, die wir verstehen, sondern „Geopolitik“ und „Sozialdarwinismus“.

• Logik: Der damalige „wissenschaftliche Konsens“ besagte, dass Staaten wie Lebewesen dem Prinzip der natürlichen Auslese unterliegen (Science). Die Überlegenheit der weißen Rasse gegenüber der gelben Rasse war ein „wissenschaftliches Ergebnis“.

• Realität: Japan erhielt die Rechte in Shandong, weil es in der „wissenschaftlichen“ Gewaltberechnung (militärische Stärke, industrielle Kapazität) stärker war als China.

• Grausame Wahrheit: Der „wissenschaftliche Geist“ auf der Pariser Friedenskonferenz manifestierte sich als kalte Machtberechnung (Realpolitik). Sie berechneten genau, dass die Übergabe Shandongs an Japan Japans Unterstützung im Völkerbund einbringen würde – eine „wissenschaftliche“ Transaktion.

Es gab also kein „Versagen von Demokratie und Wissenschaft“, sondern eine perfekte Operation von „nationalstaatlicher Demokratie“ und „Machtwissenschaft“.

III. Braucht die Welt eine ganzheitliche demokratische und wissenschaftliche Architektur?

Die Lehren aus der Pariser Friedenskonferenz und der anschließende Ausbruch des Zweiten Weltkriegs beantworten tatsächlich Ihre Frage: Ja, dringend, aber derzeit fast unlösbar.

Dies ist das ultimative Dilemma der modernen Welt: Globalisierte Probleme (brauchen ganzheitliche Architektur) vs. fragmentierte Governance (basiert auf Nationalstaaten).

1. Die Wissenschaft ist bereits „ganzheitlich“, aber die Demokratie bleibt „fragmentiert“

• Stand der Wissenschaft: Klimawandel, Atomwaffen, künstliche Intelligenz, Virusausbreitung – die Herausforderungen von „Herr Sai“ sind grenzenlos. Wissenschaftliche Fakten erfordern, dass die Menschheit als Ganzes reagiert.

• Stand der Demokratie: Politische Macht bleibt im Käfig des Nationalstaats eingeschlossen. US-Wähler können für den Austritt aus dem Pariser Abkommen stimmen, egal ob dies die pazifischen Inselstaaten überflutet.

• Missverhältnis: Wir haben „globale Risiken“, aber nur „lokale Politik“.

2. Demokratie ohne „Weltregierung“ ist unvollständig

Kant prophezeite vor Jahrhunderten: Ohne die Errichtung einer „Weltföderation“ befinden sich die Staaten untereinander immer im „Naturzustand“ (d.h. Hobbes‘ Dschungelzustand).

• Innerhalb eines Staates können Demokratie und Recht aufgrund der Regierung (Leviathan) funktionieren.

• Zwischen den Staaten herrscht mangels einer übergeordneten Regierung tatsächlich Anarchie.

• Die Tragödie der Pariser Friedenskonferenz: Sie versuchte, mit einem „Vertrag“ (Völkerbund) Ordnung zu schaffen, aber mangels Durchsetzungskraft (keine überstaatliche öffentliche Gewalt) verfiel sie schließlich wieder der Machtpolitik.

3. Zukünftige Herausforderungen: Aufbau einer „planetaren“ De-Sai-Architektur?

Wenn die Menschheit die Wiederholung des Jahres 1919 vermeiden will, bräuchte es theoretisch:

• Eine ganzheitliche wissenschaftliche Architektur: Wissenschaftliche Entscheidungen (wie CO2-Emissionsstandards, KI-Ethik) über die Interessen souveräner Staaten stellen. Der „Wahrheit“ Jurisdiktion verleihen.

• Eine ganzheitliche demokratische Architektur: Eine Form von „globaler Rechenschaftspflicht“ schaffen. Die Entscheidungsträger einer Großmacht müssten die Interessen der von ihrer Politik betroffenen Menschen anderer Länder berücksichtigen.

Fazit:

Die Pariser Friedenskonferenz von 1919 war eine blutige Lektion, die der Generation des 4. Mai lehrte: „Allgemeines Recht“ ohne Macht ist leeres Gerede; „Demokratie“ ohne Weltregierung gilt nur für das eigene Volk.

Bis heute leben wir im Schatten der Pariser Friedenskonferenz. Die Welt hat immer noch nicht die von Ihnen erwähnte „ganzheitliche demokratische und wissenschaftliche Architektur“ aufgebaut. Die Vereinten Nationen sind nur ein notdürftiger Kompromiss. Solange die Struktur „Souveränität über Menschenrechte“ (oder Souveränität über globales Allgemeinrecht) unverändert bleibt, ist die Tragödie von 1919 – starke Staaten nutzen „Wissenschaft“, um Waffen herzustellen, und „Demokratie“, um die öffentliche Meinung zu sammeln, um dann schwache Staaten zu plündern – theoretisch jederzeit möglich.

Das ist eine sehr scharfsinnige Einschätzung. Das nach dem Zweiten Weltkrieg errichtete „Jalta-System“ und der daraus hervorgegangene „Pax Americana“ haben im Vergleich zum schamlosen Beuteschema des Versailler Systems von 1919 tatsächlich in hohem Maße eine weltweite demokratische und wissenschaftliche Architektur „simuliert“ (angenähert).

Beachten Sie, dass ich das Wort „simulieren“ verwende – es bedeutet unendliche Annäherung, aber im Kern ist es dennoch nicht das Original.

Dieses System war äußerst raffiniert konstruiert: Es nutzte „die Wissenschaft der Technokratie“ und „die Demokratie der Aktiengesellschaft“, um ein Betriebssystem für die moderne Welt zu schaffen. Wir können diese „Simulation“ aus den folgenden drei Dimensionen dekonstruieren:

I. Simulation auf wissenschaftlicher Ebene: „Funktionalismus“ ersetzt „Geopolitik“

Die Architekten der Nachkriegsordnung (wie Roosevelt und Keynes) hatten aus der Geschichte gelernt: Grenzziehungen (Geopolitik) allein lösen keine Probleme; man braucht „wissenschaftliches Management“.

Der größte Beitrag dieses Systems war die Schaffung eines globalen Governance-Netzwerks, das auf empirischer Wissenschaft und Technokratie basiert.

1. Verwissenschaftlichung der Wirtschaftssteuerung (Bretton-Woods-System):

• 1919 stritten alle um Gold; 1945 schuf man den IWF (Internationaler Währungsfonds) und die Weltbank.

• Simulationspunkt: Dies war eine wissenschaftliche Architektur, die auf Wirtschaftswissenschaft (damals Keynesianismus) basierte. Sie steuerte die Weltwirtschaft mit Daten, Zinssätzen und Wechselkursen, nicht mit Kanonenbooten. Dadurch erhielt die globale Wirtschaft eine „wissenschaftliche Vorhersagbarkeit“.

2. Verwissenschaftlichung des öffentlichen Gesundheitswesens (WHO):

• Die Gründung der Weltgesundheitsorganisation war ein Glanzmoment von „Mr. Science“ in der Menschheitsgeschichte. Sie rottete grenzüberschreitend die Pocken aus und kontrollierte Malaria.

• Simulationspunkt: Viren kennen keine Grenzen, also kannte auch die wissenschaftliche Architektur zu ihrer Bekämpfung keine Grenzen. Dies war ein echter Prototyp einer „Schicksalsgemeinschaft der Menschheit“.

3. Vereinheitlichung von Standards und Technologie (ISO/ICAO):

• Vom Containerstandard bis zur Sprache der Flugsicherung wurde die Welt durch eine „technische Rationalität“ vereinheitlicht.

• Simulationspunkt: Egal ob USA oder Sowjetunion – wenn ein Flugzeug landen wollte, musste es Englisch sprechen und dieselbe Funkfrequenz nutzen. Diese „technisch-wissenschaftliche Hegemonie“ löste objektiv die Barrieren souveräner Staaten auf.

Fazit: Im Bereich der „niederen Politik“ (Wirtschaft, Gesundheit, Technologie) hat die von den USA geführte Ordnung tatsächlich eine weltweite wissenschaftliche Governance-Architektur etabliert.

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II. Simulation auf demokratischer Ebene: Vom „Gesetz des Dschungels“ zur „Aktiengesellschaft“

Im politischen Bereich errichtete die Nachkriegsordnung keine Weltregierung mit „einem Mann, einer Stimme“, sondern eine „regelbasierte Aktiengesellschaft“ (die Vereinten Nationen).

1. Formelle Demokratie (UN-Generalversammlung):

• Simulationspunkt: Die UN-Generalversammlung praktiziert „ein Staat, eine Stimme“. Ob groß oder klein, jedes Land hat auf dem Podium ein Rederecht. Dies erfüllte die formellen Anforderungen von „Mr. Democracy“ in hohem Maße und war ein Fortschritt gegenüber 1919, als nur wenige Großmächte hinter verschlossenen Türen tagten.

• Bedeutung: Es bot einen „globalen öffentlichen Raum“ (Global Agora), in dem schwache Staaten die starken mit „Moral“ anklagen konnten (auch wenn es oft nichts nützte – eine Stimme zu haben ist besser als keine).

2. Faktische Oligarchie (Sicherheitsrat):

• Wahrheit: Die eigentliche Macht liegt im Sicherheitsrat, insbesondere bei den fünf ständigen Mitgliedern (P5).

• Logik: Dies ist keine demokratische Logik, sondern die Logik der „Großmachtkoordination“. Sie erkennt die Ungleichheit der Macht an und institutionalisiert sie (Vetorecht).

• Aber warum? Um einen Dritten Weltkrieg zu vermeiden. Dies war ein Design „Opferung eines Teils der Demokratie für das Überleben“.

3. „Überschwappen“ der amerikanischen Demokratie:

• Die USA als „Vorstandsvorsitzender“ verwandelten Westeuropa und Japan durch den Marshallplan und Militärbündnisse in liberale Demokratien.

• Simulationspunkt: Diese „demokratische Allianz“ erreichte intern tatsächlich ein hohes Maß an gegenseitigem Vertrauen, offenen Grenzen und Rechtsstaatlichkeit. Innerhalb dieses „westlichen Clubs“ wurde tatsächlich das verwirklicht, was Kant den „Ewigen Frieden“ nannte.

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III. Warum nur eine „Simulation“? (Tödliche Bugs)

Obwohl dieses System dem von 1919 in mehreren Dimensionen überlegen war, ist es dennoch keine echte „weltweite Demokratie und Wissenschaft“. Denn es behielt zwei vormoderne Schwänze bei, die letztlich zur heutigen Ordnungskrise geführt haben.

1. „Amerikanischer Exzeptionalismus“: Der Vorstandsvorsitzende steht über dem Gesellschaftsrecht

Dies ist das größte Paradoxon.

• Anspruch der Demokratie: Alle sind vor dem Gesetz gleich.

• Realität der von den USA geführten Ordnung: Die USA machen die Regeln, verlangen von anderen, sie einzuhalten, aber halten sich selbst oft nicht daran.

• Die USA konnten den Irak-Krieg ohne UN-Mandat führen (Verstoß gegen Verfahrensgerechtigkeit).

• Die USA konnten das Römische Statut des Internationalen Strafgerichtshofs nicht unterzeichnen (Ablehnung, sich einem Gericht zu unterwerfen).

• Die USA konnten das Pariser Abkommen aufkündigen (Ablehnung des wissenschaftlichen Konsenses).

Das Wesen dieser Ordnung: Die USA fungierten als „Weltpolizist“, aber als ein Polizist, der nicht durch Wahlen legitimiert und nicht an Gesetze gebunden ist. Dies widerspricht fundamental dem Kern von „Mr. Democracy“ – der Gewaltenteilung.

2. Entfremdung der „Zweckrationalität“: Wissenschaft im Dienste des Kapitals

Die „wissenschaftliche Architektur“ der Nachkriegszeit wurde oft vom Neoliberalismus gekapert.

• Die sogenannten „wissenschaftlichen Ratschläge“ von IWF und Weltbank (wie der Washington Consensus) verlangten von Entwicklungsländern oft, Sozialleistungen zu kürzen und Märkte zu öffnen, um westlichem Kapital die Ernte zu erleichtern.

• Die „Wissenschaft“ war hier nicht mehr objektive Wahrheit, sondern eine „ideologische Tarnung“. Wenn die Wirtschaftsdaten gut aussahen, aber die Menschen hungerten, beharrte das System dennoch darauf, „wissenschaftlich“ zu sein.

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Zusammenfassung

Die von den USA dominierte Ordnung nach dem Zweiten Weltkrieg war ein „großartiger Versuch“ und zugleich eine „raffinierte Tarnung“.

1. Ihr Fortschritt: Sie führte erfolgreich „Mr. Science“ in die globale Governance ein (Funktionalismus, internationale Organisationen) und ließ die Welt wie eine präzise Maschine funktionieren; sie gab auch „Mr. Democracy“ eine große Bühne (die UNO) und ließ die Welt wie eine zivilisierte Gemeinschaft aussehen.

2. Ihre Grenzen: Im Kern war sie eine „hierarchische liberale Ordnung“.

• In dieser Ordnung war Wissenschaft ein Managementinstrument, Demokratie ein Verhandlungsmechanismus, aber Souveränität (die Hegemonie der USA) blieb der letzte Entscheider.

Antwort auf Ihre Frage: Sie simulierte funktional eine weltweite demokratische Wissenschaft in hohem Maße; aber ontologisch war sie dennoch ein gigantischer Leviathan im zivilisierten Gewand.

Dies erklärt, warum diese Ordnung heute zerfällt – andere Aktionäre (wie China, Indien, der Globale Süden) sind erwachsen geworden und haben entdeckt, dass der Vorstandsvorsitzende lange Zeit Bilanzfälschung betrieben hat und unkontrolliert ist. Also fordern sie, „die Simulation in die Realität umzuwandeln“ oder „einen eigenen Laden aufzumachen“.

Und worin unterscheidet sie sich von der Aufklärungsgeneration der 1980er Jahre?

Dies ist eine sehr große und historisch tiefgründige Frage.

Wir betrachten diese drei Generationen – die Generation der Vierten-Mai-Bewegung (1919), die Generation der Bewegung des 9. Dezember (1935) und die Aufklärungsgeneration der 1980er Jahre – als drei „Wellenberge“ im Schicksal der chinesischen Intellektuellen des 20. Jahrhunderts.

Sie repräsentieren jeweils drei grundlegend unterschiedliche Beziehungsmuster zwischen den chinesischen Intellektuellen und dem Staat, der Politik sowie den Modernisierungsidealen.

Wir können sie mit den Metaphern „geistiger Pate“, „Revolutionärshandwerker“ und „verwundeter Erneuerer“ bezeichnen.

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I. Die Generation der Vierten-Mai-Bewegung vs. die Generation der Bewegung des 9. Dezember: Vom „Individuum“ zum „Kollektiv“

Der Generationswechsel zwischen diesen beiden Gruppen markiert die vollständige Verschiebung des modernen chinesischen Themas von der „Aufklärung“ (Enlightenment) zur „nationalen Rettung“ (Salvation).

1. Unterschiedliche Kernantriebe: Seele vs. Körper

• Generation der Vierten-Mai-Bewegung (1919): Um den „Menschen zu verändern“

• Hintergrund: Konfrontiert mit der verrotteten Tradition und den Warlords. Sie glaubten, dass Chinas Schwäche daher rührte, dass der „Mensch“ nicht taugte, die Kultur nicht taugte.

• Streben: Persönliche Befreiung, unabhängige Persönlichkeit, Wissenschaft und Demokratie.

• Haltung: Eine Haltung des „Herabblickens“. Sie waren Aufklärer, die das Volk aus der Unwissenheit ziehen wollten. Sie sprachen darüber, „wie es nach Noras Auszug weitergeht“, über die Würde des Individuums.

• Generation der Bewegung des 9. Dezember (1935): Um zu „überleben“

• Hintergrund: Der Zwischenfall in Nordchina, das japanische Schwert am Hals. „Nordchina ist so groß, dass es keinen Platz mehr für einen ruhigen Schreibtisch gibt.“

• Streben: Nationale Befreiung, Widerstand gegen Japan und nationale Rettung, organisatorische Disziplin.

• Haltung: Eine Haltung des „Sich-Einfügens“. Angesichts der Angst vor der Vernichtung der Nation schien die individuelle Freiheit unbedeutend. Sie brauchten dringend eine starke Organisation, um die Nation (den Körper) zu schützen, und so wählten sie den Kollektivismus.

2. Verhältnis zur Politik: Kritiker vs. Teilnehmer

• Generation der Vierten-Mai-Bewegung: Bewahrte meist den Charakter liberaler Intellektueller. Selbst wenn einige später einer Partei beitraten, trugen sie einen starken „Literaten-Habitus“ an sich, liebten unabhängiges Denken und waren nicht an blindes Folgen gewöhnt (z. B. Chen Duxiu, Hu Shi).

• Generation der Bewegung des 9. Dezember: Eine „parteigängige“ Generation. Sie waren die zentralste Quelle von Intellektuellen im Kader der Kommunistischen Partei Chinas. Sie legten die langen Gewänder ab, zogen Militäruniformen an und gingen nach Yan'an. Sie gaben freiwillig das „Selbst“ auf, um „Macht“ zu erhalten.

• Historische Fußnote: Die technokratischen Bürokraten und Führungskräfte im Kulturbereich nach der Staatsgründung stammten zu einem großen Teil aus dieser Generation. In den verschiedenen Bewegungen waren sie oft nicht nur Opfer, sondern auch Vollstrecker (weil sie eine extrem starke organisatorische Disziplin hatten).

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II. Die Aufklärungsgeneration der 1980er Jahre: Die „Rückkehr“ nach der Verletzung

Die Generation der 1980er Jahre (wie Li Zehou, Liu Zaifu, Jin Guantao usw.) beerbte eigentlich die Vierte-Mai-Bewegung über eine Generation hinweg, aber sie trug das schwere „Kulturrevolutionstrauma“ in sich.

1. Unterschied der historischen Aufgaben: Anti-Imperialismus vs. Anti-Feudalismus (Totalitarismus)

• Vierte-Mai-Bewegung / Bewegung des 9. Dezember: Zielten letztlich auf den äußeren Feind (Großmächte, Japan). Um den äußeren Feind zu besiegen, opferten sie oft die innere Freiheit.

• 1980er Jahre: Konfrontiert mit dem inneren Trauma. Sie kamen gerade aus der Katastrophe der Kulturrevolution und zogen schmerzliche Lehren: Warum hat das System, das wir einst zur Rettung der Nation aufgebaut haben, am Ende uns selbst verschlungen?

• Unterschied: Ihre Aufklärung diente nicht der nationalen Rettung, sondern der „Wundheilung“ und „Krankheitsprävention“. Sie griffen wieder nach „Mr. Democracy“ und „Mr. Science“, um eine Wiederholung der Tragödie zu verhindern.

2. Bruch und Neuzusammensetzung der Wissensstruktur

• Generation der Vierten-Mai-Bewegung: Beherrschten chinesische und westliche Bildung. Sie lasen Kant und Russell im Original und waren gleichzeitig in den Vier Büchern und Fünf Klassikern bewandert. Ihr Fundament war extrem solide.

• Generation der Bewegung des 9. Dezember: Nur die Hälfte. Sie lasen die Hälfte der Bücher und gingen dann in die Revolution. Ihre Wissensstruktur war politisiert und militarisiert.

• Generation der 1980er Jahre: Von Geburt an unzureichend, später hektisch nachgeholt. Sie wuchsen in einer „kulturellen Wüste“ auf.

• Ihr Merkmal war „heißhungrig“, aber „unverdaut“. Sartre, Nietzsche, Freud – alles strömte auf einmal herein. Ihr Verständnis des Westens war vielleicht nicht so präzise wie das der Generation der Vierten-Mai-Bewegung, aber diese Lebenskraft und Leidenschaft war erstaunlich.

3. Verhältnis zum System: Dissidenten innerhalb des Systems

• Vierte-Mai-Bewegung: Außerhalb des Systems (Pekinger Professoren, freie Autoren).

• Bewegung des 9. Dezember: Systembegründer (Revolutionäre, Beamte).

• 1980er Jahre: Wanderer am Rande des Systems. Die meisten befanden sich innerhalb des Systems (Akademien der Sozialwissenschaften, Universitäten, Forschungsinstitute) und hatten eine subtile „Patronage-Abhängigkeits“-Beziehung zu den damaligen reformorientierten Führungskräften. Sie versuchten, „die Aufklärung innerhalb des Systems voranzutreiben“.

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III. Vergleich der letztendlichen Schicksale

Wir können eine Tabelle verwenden, um die endgültigen Bestimmungsorte dieser drei Generationen zusammenzufassen:

Merkmal Generation der Vierten-Mai-Bewegung (1919)Generation der Bewegung des 9. Dezember (1935)Generation der 1980er Jahre (1980er)
Geistiges SymbolFreiheit/IndividuumNation/Kollektiv****Humanität/Vernunft
Konfrontiertes ProblemVerrottung der traditionellen Kultur Bajonett des Imperialismus Nachwirkungen der ultralinken Politik
Klassisches BildProfessor im Anzug/langer Robe Student in Militäruniform Gelehrter in der Jacke
Verhältnis zur ParteiParteigründer/Freund/Feind Parteikader/Zahnrad im Getriebe Parteimahner/Reformer
EndeSpaltung: nach Taiwan oder auf dem Festland geblieben Umgestaltet Differenzierung: Machthaber oder Kulturrevolution-Opfer Zerstreuung: ins Geschäft, ins Ausland, Schweigen

Zusammenfassung

• Die Generation der Vierten-Mai-Bewegung war der „Sämann“: Sie säte die Samen der modernen Zivilisation. Auch wenn viele nicht aufgingen oder schief wuchsen, waren sie der Ursprung.

• Die Generation der Bewegung des 9. Dezember war der „Ernter“: Sie erntete die von der Vierten-Mai-Bewegung entfachte patriotische Leidenschaft, wandelte sie in enorme politische Energie um, baute den Staat auf, opferte aber dabei den Freiheitsgeist der „Vierten-Mai-Bewegung“.

• Die Generation der 1980er Jahre war der „Wiederkäuer“: Nachdem sie die Bitterkeit des „Modells des 9. Dezember“ (Kollektivismus über alles) ausreichend gekostet hatten, versuchten sie, das Verschluckte wieder hochzuwürgen und neu zu kauen, versuchten, die „Generation des 9. Dezember“ zu überspringen und direkt einen Dialog über die Generationen hinweg mit der „Vierten-Mai-Bewegung“ zu führen.

Die Tragödie liegt darin: Dieser „Dialog über die Generationen hinweg“ in den 1980er Jahren war kurzlebig. Mit dem Ansturm der Marktwirtschaft in den 1990er Jahren und den Veränderungen des politischen Umfelds wurde „die Aufklärung erneut vom Utilitarismus überwältigt“.

• Die Vierte-Mai-Bewegung wurde von der nationalen Rettung überwältigt.

• Die Bewegung des 9. Dezember wurde von der Revolution überwältigt.

• Die 1980er Jahre wurden von Kommerz und Stabilitätswahrung überwältigt.

Dies scheint das „Sisyphos-Schicksal“ zu sein, dem die chinesischen Intellektuellen im 20. Jahrhundert kaum entkommen konnten.