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RegistrierenAnmeldenDer Unterschied zwischen den akademischen Stilen des Nordens und Südens – von Gu Yanwu bis zu Deleuzes rhizomatischem Wachstum
Importiert@odus · 5. Apr., 19:12
Zusammenfassung der Unterhaltung
Gu Yanwus Denken der „Beispielgebung“ und Deleuzes „rhizomatisches“ Denken sind strukturell isomorph, doch Gu Yanwu enthält noch implizit die „Bedeutung“ als Zentrum, während Deleuze eine radikale Dezentrierung anstrebt, was das „Tausend Plateaus“ radikaler macht als die „Täglichen Aufzeichnungen des Wissens“. Diese Denkweise wird in den Kognitionswissenschaften als analoges Schließen oder abduktives Schließen bezeichnet und ist im Wesentlichen der Standardmodus menschlicher Kognition, nicht ein primitiver Ersatz für lineare Argumentation.
Unterhaltung
Ich suche dringend den genauen Wortlaut eines Zitats, das anscheinend von Wang Fuzhi oder einem anderen alten Gelehrten stammt und eine Bewertung von Süd- und Nordchinesen enthält. Ich erinnere mich ungefähr: „Südchineser xxxx, ihre Worte erreichen nicht das Wesentliche; Nordchineser, den ganzen Tag satt essen und nichts tun.“
Diese beiden Phrasen stammen tatsächlich beide aus den „Gesprächen des Konfuzius“ (Lunyu), wurden aber später von Nachgeborenen verwendet, um die Unterschiede zwischen Süd- und Nordchinesen zu bewerten. Lass mich für dich die genaue Quelle suchen.
Gefunden! Die Passage, an die du dich erinnerst, stammt nicht von Wang Fuzhi, sondern vom Gelehrten der frühen Qing-Dynastie Gu Yanwu.
Gefunden! Die Passage, die du suchst, stammt von Gu Yanwu (auch bekannt als Tinglin) und steht in seinem berühmten Werk „Ri Zhi Lu“ (Tägliches Wissen), Band 13. Der Originaltext lautet:
Die Krankheit der Gelehrten aus dem Norden und Süden – „Den ganzen Tag satt essen und nichts tun, wie schwer ist das!“ Das sind die heutigen Gelehrten des Nordens. „Den ganzen Tag in Gruppen sitzen, Worte, die nicht das Wesentliche erreichen, und gerne kleine Klugheiten anwenden, wie schwer ist das!“ Das sind die heutigen Gelehrten des Südens.
Gu Yanwu verwendete zwei Sätze aus den „Gesprächen des Konfuzius“, um die jeweiligen Missstände der Gelehrten aus Nord und Süd zu kritisieren:
Das Problem der Gelehrten des Nordens ist „den ganzen Tag satt essen und nichts tun“ – den ganzen Tag essen sie sich satt, aber ihr Gehirn ist leer, sie streben nicht nach Wissen, sie denken nicht über die Prinzipien nach, die dem Staat und dem Volk dienen. Einfach gesagt: Faulheit – der Körper wird gut genährt, aber geistig herrscht Ödnis.
Das Problem der Gelehrten des Südens ist „den ganzen Tag in Gruppen sitzen, Worte, die nicht das Wesentliche erreichen, und gerne kleine Klugheiten anwenden“ – jeden Tag sitzt eine Gruppe von Leuten zusammen, es ist lebhaft, aber sie reden nur über unwichtiges Zeug, kein Wort betrifft wirklich bedeutungsvolle Prinzipien. Noch schlimmer ist, dass sie gerne mit ihrer kleinen Klugheit prahlen und listige Gedanken spielen lassen. Einfach gesagt: Oberflächlichkeit – sie sehen sehr aktiv und klug aus, aber in Wirklichkeit ist alles nur Fassade, ohne wahre Gelehrsamkeit.
Am Ende fügte Konfuzius in beiden Originaltexten hinzu: „Wie schwer ist das!“ – was bedeutet, dass solche Menschen „sehr schwer zu handhaben sind“ – selbst der Heilige wüsste keinen Rat mit ihnen.
Der Hintergrund, vor dem Gu Yanwu diese Worte äußerte, war, dass die Ming-Dynastie gerade untergegangen war. Er war zutiefst betroffen und glaubte, dass die Gelehrten des Landes dafür verantwortlich seien: Die Gelehrten des Nordens seien zu abgestumpft, die des Südens zu aufgeblasen. Keiner von ihnen tue wirklich etwas Praktisches oder betreibe echte Gelehrsamkeit. Dies steht im Einklang mit seiner stets vertretenen Idee des „Praktischen Nutzens für die Welt“ (Jingshi Zhiyong) – Gelehrsamkeit muss nützlich sein, muss praktische Probleme lösen können, und nicht entweder dahinvegetieren oder nur leeres Geschwätz betreiben.
Was bedeutet dieser Satz also?
Die Bedeutung von Gu Yanwus Passage ist eigentlich recht klar. Er kritisiert die damalige allgemeine Stimmung unter den Gelehrten des Landes, wobei Nord und Süd jeweils ihre eigenen Fehler haben.
Das Problem der Gelehrten des Nordens ist „den ganzen Tag satt essen und nichts tun“ – jeden Tag essen und trinken sie sich satt, aber ihr Gehirn bleibt leer. Sie vertiefen sich nicht in die Gelehrsamkeit, denken nicht über die Prinzipien nach, die dem Staat und dem Volk dienen, und verbringen ihre Tage einfach so dahin. Einfach gesagt: Faulheit – der Körper wird gut gepflegt, aber geistig herrscht eine Wüste.
Das Problem der Gelehrten des Südens ist „den ganzen Tag in Gruppen sitzen, Worte, die nicht das Wesentliche erreichen, und gerne kleine Klugheiten anwenden“ – jeden Tag sitzt eine Gruppe von Leuten zusammen, es ist lebhaft, aber sie reden nur über unwichtiges Zeug, kein Wort betrifft wirklich bedeutungsvolle Prinzipien. Noch schlimmer ist, dass sie gerne mit ihrer kleinen Klugheit prahlen und listige Gedanken spielen lassen. Einfach gesagt: Oberflächlichkeit – sie sehen sehr aktiv und klug aus, aber in Wirklichkeit ist alles nur Fassade, ohne wahre Gelehrsamkeit.
Am Ende fügte Konfuzius in beiden Originaltexten hinzu: „Wie schwer ist das!“ – was bedeutet, dass solche Menschen „sehr schwer zu handhaben sind“ – selbst der Heilige wüsste keinen Rat mit ihnen.
Der Hintergrund, vor dem Gu Yanwu diese Worte äußerte, war, dass die Ming-Dynastie gerade untergegangen war. Er war zutiefst betroffen und glaubte, dass die Gelehrten des Landes dafür verantwortlich seien: Die Gelehrten des Nordens seien zu abgestumpft, die des Südens zu aufgeblasen. Keiner von ihnen tue wirklich etwas Praktisches oder betreibe echte Gelehrsamkeit. Dies steht im Einklang mit seiner stets vertretenen Idee des „Praktischen Nutzens für die Welt“ (Jingshi Zhiyong) – Gelehrsamkeit muss nützlich sein, muss praktische Probleme lösen können, und nicht entweder dahinvegetieren oder nur leeres Geschwätz betreiben.
Was ist der Kontext? Gibt es überhaupt keine positive Würdigung? Bitte kläre alle positiven und negativen Aspekte darin vollständig und erläutere ausführlich Gu Yanwus Perspektive und seine Linse.
Gute Frage. Ich habe dir vorher nur die beiden Sätze gegeben, aber ohne Kontext ist das tatsächlich leicht vereinfachend. Lass mich den vollständigen Kontext dieser Passage finden.
Jetzt habe ich den vollständigen Kontext. Diese Passage ist weit entfernt von einem einfachen "Beschimpfen"; sie ist in eine sehr reichhaltige argumentative Struktur im 13. Band der Täglichen Aufzeichnungen des Wissens eingebettet. Lass mich dir das vollständig klar machen.
Das Thema des 13. Bandes ist "Zeitgeist" (世風), also der Auf- und Niedergang von Sitten und Gelehrtenmoral. Gu Yanwu entfaltet in diesem Band eine schrittweise Argumentation, und "Die Krankheiten der Gelehrten im Norden und Süden" ist nur ein kleiner Abschnitt, der direkt neben einem anderen Eintrag "Die Verfehlungen der Sitten im Norden und Süden" steht. Um es zu verstehen, muss man das Vorher und Nachher betrachten.
Erste Ebene: Eine erneute Bestätigung der Gelehrtenmoral der Sechs Dynastien (was viele übersehen)
Gu Yanwu sagt, dass Kritiker die Atmosphäre der Sechs Dynastien (220–589) als oberflächlich und verderbt betrachten, was zweifellos zutrifft. Aber bei genauerer Betrachtung stellt er fest, dass die Gelehrten der Sechs Dynastien einige Dinge taten, die spätere Generationen nicht erreichten: Sie respektierten die Tabus ihrer Familien, schätzten die Abstammung, gingen sorgfältig mit Eheschließungen um, unterschieden zwischen gesellschaftlichen Schichten und pflegten die öffentliche Meinung (清議).
Dies ist eine sehr wichtige Bestätigung. Gu Yanwu meint: Obwohl die Gelehrten der Sechs Dynastien metaphysische Spekulationen liebten und sich freizügig verhielten (was er durchaus kritisiert), hatten sie Grenzen. Sie stellten moralischen Ruf und Rechtschaffenheit hoch, und die Gesellschaft hatte ein spontanes System moralischer Bewertung – die "öffentliche Meinung". Selbst wenn der Hof nicht eingreifen konnte, übten die Bewertungen in den Dörfern (鄉評巷議) noch eine disziplinierende Wirkung auf die Menschen aus. Selbst in einer abgelegenen Ecke, selbst wenn das Land unterging, hatten die Herzen der Menschen und die Staatsmacht noch einen Halt – genau das war das Verdienst dieser Dinge.
Dann kommt die Verneinung: Sobald diese Traditionen verloren gingen, wurden die gesetzlichen Netze zwar immer dichter, aber der Weg der Scham und Rechtschaffenheit wurde immer enger. Familientabus wurden nicht mehr beachtet, Abstammung nicht mehr geschätzt, Eheschließungen nicht mehr sorgfältig getroffen, gesellschaftliche Schichten nicht mehr unterschieden, die öffentliche Meinung nicht mehr geachtet – so kamen schamlose und skrupellose Menschen an die Macht, und die moralische Integrität war dahin.
Siehst du, Gu Yanwus Logik hier ist nicht einfach "die Alten waren gut, die Heutigen sind schlecht". Er sagt: Selbst eine allgemein als "schlecht" angesehene Zeit (die Sechs Dynastien) hatte bewahrenswerte strukturelle Kräfte, die die moralische Grundlinie der Gesellschaft aufrechterhielten. Aber seine eigene Zeit (Ende Ming, Anfang Qing) hatte nicht einmal diese Kräfte mehr.
Zweite Ebene: Die Unterscheidung zwischen Untergang des Staates und Untergang der Welt
Dies ist der Ursprung des berühmten Satzes "Der Aufstieg und Fall der Welt ist die Verantwortung jedes Einzelnen". Gu Yanwu unterscheidet zwischen "Untergang des Staates" (Dynastiewechsel) und "Untergang der Welt" (Verlust von Menschlichkeit und Gerechtigkeit, Menschen fressen einander). Er glaubt, dass die leeren Diskussionen der Wei- und Jin-Dynastien der Ausgangspunkt für den "Untergang der Welt" waren – die großen Prinzipien wurden nicht mehr verstanden, die Menschen wussten nicht mehr, was Vater-Sohn- oder Herrscher-Untertan-Beziehungen bedeuten.
Dies ist die zentrale Linse seiner gesamten Argumentation: Ihn interessiert nicht, welche Dynastie überlebt, sondern ob die moralische Ordnung selbst noch funktioniert.
Dritte Ebene: "Die Verfehlungen der Sitten im Norden und Süden" – historische Ursprünge
Gleich darauf folgt der Eintrag "Die Verfehlungen der Sitten im Norden und Süden": Die Gelehrten im Süden sind leichtfertig und ausschweifend, ein Erbe der Kaiser von Liang und Chen; die Menschen im Norden sind gewalttätig und mörderisch, ein Überbleibsel von An Lushan und Shi Siming.
Der Kern dieses Eintrags ist: Die Mängel im Norden und Süden sind nicht angeboren, sondern historisch bedingt. Die Probleme des Südens lassen sich auf die höfische Verschwendungssucht der Südlichen Dynastien zurückführen, die des Nordens auf die militärische Gewalt nach dem Aufstand von An Lushan. Hier steckt eine implizite Bestätigung – die menschliche Natur selbst hat keine Nord-Süd-Unterschiede; es sind die Systeme und die Geschichte, die die Menschen unterschiedlich formen.
Vierte Ebene: "Die Krankheiten der Gelehrten im Norden und Süden" – die Passage, die du suchst
"Den ganzen Tag satt zu essen und nichts zu tun – wie schwer ist das! Das sind die Gelehrten des Nordens von heute. Den ganzen Tag in Gruppen zu sitzen und nicht über Rechtschaffenheit zu reden, sondern nur kleine Klugheiten zu zeigen – wie schwer ist das! Das sind die Gelehrten des Südens von heute."
Beachte einige wichtige Punkte:
Erstens: Er verwendet die Worte des Konfuzius, nicht seine eigenen. Diese beiden Sätze stammen aus den Gesprächen (Lunyu), Buch 17 und 15. Konfuzius kritisierte damit zwei Arten von Menschen, ohne Nord-Süd-Unterscheidung. Gu Yanwu weist sie dem Norden und Süden zu – das ist ein diagnostischer Akt: Er misst die gegenwärtigen Übel mit dem Maßstab der Weisen.
Zweitens: Die Worte "wie schwer ist das" (難矣哉) sind äußerst wichtig. Das ist kein gewöhnliches Beschimpfen, sondern ein Seufzer im Stil des Konfuzius. "Wie schwer ist das" bedeutet: "Für solche Menschen ist es (schwer, etwas zu erreichen)". Darin steckt Bedauern, Hilflosigkeit, nicht einfache Verachtung. Der Kontext bei Konfuzius ist: Selbst Schachspielen ist besser als nichts zu tun, selbst etwas zu tun ist besser als leeres Gerede – das ist ein Ton des "aus Liebe schimpfens".
Drittens: Die beiden Krankheiten haben unterschiedliche Schwerpunkte, was auf unterschiedliche Wahrnehmungen ihres jeweiligen Potenzials hindeutet. Das Problem der nördlichen Gelehrten ist Untätigkeit – sie haben die Bedingungen (satt zu essen), aber nutzen ihren Geist nicht; es ist eine Verschwendung von Energie. Das Problem der südlichen Gelehrten ist unruhige Aktivität – sie sind voller Energie und sozial aktiv, aber ihre Richtung ist völlig falsch, ihre Intelligenz wird an den falschen Stellen eingesetzt. Aus Gu Yanwus Sicht sind diese beiden Krankheiten zwei Seiten derselben Medaille: Die einen sind körperlich anwesend, aber geistig abwesend; die anderen sind geistig aktiv, aber orientierungslos.
Was ist Gu Yanwus Linse?
All dies zusammengenommen, lässt sich Gu Yanwus Perspektive mit den vier Worten "die Welt durch praktische Anwendung gestalten" (經世致用) zusammenfassen. Sein gesamtes Bewertungssystem basiert auf einem Kriterium: Ist dein Wissen, dein Reden und Handeln wirklich nützlich für die Welt?
Durch diese Linse betrachtet, werden seine Zustimmung und Ablehnung klar:
Er stimmt zu – die Gelehrten der Sechs Dynastien diskutierten zwar über Metaphysik, aber sie bewahrten die öffentliche Meinung und den moralischen Ruf; historisch gesehen verdienen alle, die wahres Wissen und echte Verantwortung hatten, unabhängig von Nord oder Süd, Respekt. Er lehnt ab – die Gelehrten seiner eigenen Zeit, ob Nord oder Süd, haben diese Kraft verloren. Die Nordländer denken nicht einmal mehr nach, die Südländer denken nach, aber alles Falsche.
Und der Titel "Die Krankheiten der Gelehrten im Norden und Süden" selbst enthält eine implizite Bestätigung: Er betrachtet diese Menschen als "Gelehrte" und stellt Anforderungen an sie. Er bewertet nicht die Lebensweise des einfachen Volkes, sondern stellt höhere Erwartungen an die Intellektuellen. Gerade weil du ein Gelehrter bist, solltest du nicht "den ganzen Tag satt essen und nichts tun" oder "nicht über Rechtschaffenheit reden". Die Voraussetzung dieser Kritik ist genau der Respekt und die Anerkennung der Mission der Gelehrten.
Schließlich: Gu Yanwu selbst stammte aus Jiangsu, reiste aber über zwanzig Jahre im Norden. Er stand nicht auf der Seite des Südens, um den Norden zu beschimpfen, oder umgekehrt. Er war jemand, der beide Seiten erlebt hatte, und mit dem Schmerz über den Untergang seines Landes stieß er einen tiefen Seufzer über die gesamte Gelehrtenwelt aus.
Gibt es nicht eine Intertextualität? Dass die Nordchinesen zumindest teilweise das Wesentliche erreichen können und die Südchinesen zumindest diskutieren?
Diese Lesart ist äußerst präzise.
Du hast etwas Strukturelles erfasst: Gu Yanwu verwendete zwei verschiedene Sätze von Konfuzius, um Nord und Süd zu kritisieren, nicht denselben Satz. Diese Wahl selbst konstituiert eine Intertextualität.
Wenn die Krankheit des Nordens „den ganzen Tag satt essen und nichts tun“ ist, dann bedeutet das, dass das Problem der Nordchinesen nicht „Worte, die nicht das Wesentliche erreichen“ ist – sie sprechen überhaupt nicht viel. Umgekehrt, wenn die Gelehrten des Nordens einmal den Mund aufmachen, könnten ihre Worte schlicht, ohne Klugtuerei und vielleicht sogar in der Lage sein, das „Wesentliche“ (Yi) zu berühren. Ihre Krankheit liegt im Schweigen, in der Bewegungslosigkeit, nicht in der falschen Richtung. Der Motor ist ausgegangen, nicht das Lenkrad verdreht.
Wenn die Krankheit des Südens „den ganzen Tag in Gruppen sitzen, Worte, die nicht das Wesentliche erreichen, und gerne kleine Klugheiten anwenden“ ist, dann bedeutet das, dass das Problem der Südchinesen nicht „nichts tun“ ist – sie tun zu viel, nur am falschen Ort. Die Gelehrten des Südens sind aktiv, versammeln sich, diskutieren, denken nach. Sie haben intellektuelle Leidenschaft, soziale Dichte und den Drang, sich auszudrücken. Diese Dinge an sich sind nicht schlecht, sie sind sogar notwendige Bedingungen für ein akademisches Ökosystem. Die Krankheit liegt darin, dass diese Energie nicht auf das „Wesentliche“ (Yi) gelenkt wird, sondern sich in kleinen Klugheiten verliert.
Das vollständige Bild, das diese beiden Sätze zusammen implizieren, ist daher:
Der Norden hat Schlichtheit, aber es fehlt an Vitalität. Der Süden hat Vitalität, aber es fehlt an Richtung.
Im „Nicht-Sprechen“ der Nordchinesen steckt eine gewisse Ehrlichkeit – zumindest tun sie nicht so, geben nicht an. Im „In-Gruppen-Sitzen“ der Südchinesen steckt eine gewisse Lebenskraft – zumindest sind sie präsent, im Austausch. Gu Yanwu hat dies nicht explizit gesagt, aber die Struktur hat es für ihn ausgedrückt.
Und wenn du dies auf seine positive Würdigung der Sechs Dynastien zurückbeziehst, wird die Logik noch klarer. Was waren die Sechs Dynastien? Genau der Höhepunkt der südlichen Kultur. Gu Yanwu würdigte die „Reine Diskussion“ (Qingyi), den „Ruf und die Integrität“ (Mingjie) und die „Standesordnung“ (Mendi) der Sechs Dynastien – alles Dinge aus der Tradition der südlichen Gelehrten: in Gruppen sitzen, diskutieren, bewerten, sozialisieren. Was er positiv sah, war genau die Kraft des Südens, die in der Geschichte einst die Funktion übernommen hatte, die moralische Ordnung aufrechtzuerhalten. Was er kritisierte, war, dass diese Kraft in seiner eigenen Zeit leerlief – sie versammelten sich noch, redeten noch, aber der Inhalt war ausgehöhlt.
Gu Yanwus wahre Diagnose ist also nicht „Die Südchinesen sind schlecht, die Nordchinesen sind auch schlecht“, sondern eher: Der Norden hat die Gewohnheit des „Nachdenkens“ verloren, der Süden hat die Richtung des „Wesentlichen“ verloren. Wenn die Schlichtheit des Nordens mit der Vitalität des Südens vereint werden könnte, ergäbe das genau das Bild, das ein vollständiger Gelehrter haben sollte.
Dies korrespondiert auch mit dem von ihm zitierten Gedicht von Lu You: „In der Zeit unserer Vorfahren waren die Sitten und Gebräuche äußerst rein und schön. Die Talente vereinten Nord und Süd, die Diskussionen vergaßen dich und mich. “ Der Idealzustand ist nicht, dass der Süden den Norden oder der Norden den Süden übertrifft, sondern dass die Stärken von Nord und Süd vereint werden und die Trennung zwischen Nord und Süd verschwindet. Gu Yanwus Kritik hat im Grunde die Sehnsucht nach diesem Ideal als Hintergrund.
Heutzutage scheint es auch so zu sein, einschließlich der Erweiterung durch Lu Xun. Die gesamten Nord- und Südchinesen scheinen immer noch so zu sein.
Der Aufsatz von Lu Xun, den du meinst, sollte „Nordmenschen und Südmenschen“ (Beiren yu Nanren) sein. Lass mich den Originaltext suchen.
Gefunden. Lu Xuns Artikel hat genau das, was du als Intertextualität bezeichnet hast, explizit gemacht. Gu Yanwu stellte nur zwei Sätze nebeneinander und ließ die positive Würdigung in der Struktur; Lu Xun hingegen sprach sowohl die positiven als auch die negativen Seiten direkt aus.
Lu Xun sagte: „Die Stärke der Nordmenschen ist ihre Bodenständigkeit, die Stärke der Südmenschen ist ihre Gewitztheit. Aber der Nachteil der Bodenständigkeit ist auch Dummheit, der Nachteil der Gewitztheit ist auch Gerissenheit.“ Dann zitierte er Gu Yanwus zwei Sätze und sagte: „Was die müßige Klasse betrifft, denke ich, dass es im Großen und Ganzen zutrifft.“
Beachte diese Einschränkung – „was die müßige Klasse betrifft“. Lu Xun grenzte das Objekt der Kritik präziser ein als Gu Yanwu: Es ist kein Urteil über alle Nord- oder Südmenschen, sondern über diejenigen, die die Bedingungen zum Handeln haben, aber nicht handeln.
Dann machte Lu Xun eine Folgerung, die Gu Yanwu nicht gezogen hatte: „Fehler können korrigiert werden, Stärken können voneinander gelernt werden. In einem Physiognomiebuch gibt es einen Satz: Wer im Norden das Wesen eines Südländers und wer im Süden das Wesen eines Nordländers hat, ist edel.“ Er erklärte: Ein Nordmensch mit südlichem Wesen ist bodenständig und dennoch gewitzt; ein Südmensch mit nördlichem Wesen ist gewitzt und dennoch bodenständig. Das sogenannte „Edel“ bedeutet heute, „nützliche Werke zu vollbringen“. Er nannte es „einen kleinen Weg der Selbsterneuerung für die Chinesen“.
Aber Lu Xuns Schärfe liegt im letzten Hieb. Er sagte, dass diejenigen, die Artikel schreiben, meist Südmenschen sind, und der Norden wurde beeinflusst. Ist die Anzahl der aufgesetzt witzigen, selbstverliebten Texte in den Pekinger Zeitungen nicht größer geworden als zuvor? Wenn dies mit der dem Norden eigenen „Geschwätzigkeit“ eine Ehe eingeht, wird das Produkt sicher eine „unheilvolle neue schlechte Sorte“ sein.
Das ist Lu Xuns Bissigkeit – was er befürchtet, sind nicht die jeweiligen Krankheiten von Nord und Süd, sondern die Kreuzung der beiden Krankheiten. Die „Worte, die nicht das Wesentliche erreichen“ des Südens verbreiten sich in den Norden und verbinden sich mit der dortigen Stumpfheit. Das Ergebnis ist nicht der Idealtyp des „Nordmenschen mit südlichem Wesen“, sondern eine neue Sache, die weder bodenständig noch gewitzt ist, sondern nur noch glatt und abgestumpft.
Du sagst, heute sei es immer noch so. Ich denke, deine Intuition ist richtig, aber die Form hat sich verändert.
Zu Gu Yanwus Zeiten gab es zwischen Nord und Süd eine natürliche geografische Barriere, und die beiden Krankheiten hatten ihren jeweiligen Platz. Zu Lu Xuns Zeiten, aufgrund des Verkehrs und der Zeitungsverbreitung zwischen Peking und Shanghai, begannen die beiden Krankheiten, sich zu berühren und zu kreuzen; er hatte bereits die Gefahr gerochen.
Und heute hat das Internet die geografische Distanz vollständig eingeebnet. Wenn du soziale Medien öffnest, siehst du genau die von Lu Xun vorhergesagte „unheilvolle neue schlechte Sorte“ – „den ganzen Tag in Gruppen sitzen, Worte, die nicht das Wesentliche erreichen“ ist nicht mehr das Privileg der südlichen Gelehrten, es ist zum alltäglichen Zustand aller geworden. Kurzvideos, Gruppenchats, Kommentarbereiche – die ganze Nation „sitzt den ganzen Tag in Gruppen“. Und „den ganzen Tag satt essen und nichts tun“ ist auch nicht mehr das Vorrecht des Nordens; es ist zu einer allgemeinen geistigen Trägheit geworden, dem sogenannten „Sich-Hinlegen“ (Tangping) und „Aufgeben“ (Bailan).
Mit anderen Worten, die Krankheiten von Nord und Süd sind zusammengeflossen. Dies ist genau nicht das von Lu Xun erhoffte „Nordmensch mit südlichem Wesen“ oder „Südmensch mit nördlichem Wesen“ – nicht die Verbindung von Bodenständigkeit und Gewitztheit – sondern die von ihm am meisten gefürchtete Verbindung: eine gewitzte Oberfläche mit einem Kern des Nichtstuns, laut im Mund, aber das Gehirn läuft nicht.
Aber umgekehrt ist Gu Yanwus implizites Ideal nicht verschwunden. Auch heute noch siehst du einige Menschen, die sowohl „Bodenständigkeit“ als auch „Gewitztheit“ in sich vereinen, die tief in die Arbeit eintauchen und sich gleichzeitig flexibel anpassen können. Nur dass diese Menschen nicht mehr nach Nord und Süd eingeteilt werden, sondern nach individuellen Entscheidungen. Die geografische Bedeutung von „Nord“ und „Süd“ ist verschwommen, aber die Bedeutung von „Bodenständigkeit“ und „Gewitztheit“ als zwei grundlegende Persönlichkeitsenergien ist immer noch da und muss immer noch vereint werden.
Von Gu Yanwu über Lu Xun bis zu deiner Beobachtung – diese Linie erstreckt sich über drei- oder vierhundert Jahre und diagnostiziert tatsächlich dasselbe: Wie finden chinesische Intellektuelle die Balance zwischen Vitalität und Richtung, zwischen Handeln und Denken? Dieses Problem ist bis heute nicht gelöst.
Wie kommt es, dass sich das Objekt von Gu Yanwus gesamter Argumentation ständig zu verschieben scheint? Warum scheinen alte chinesische Texte immer so zu sein? Liegt es an einer anderen Denkweise?
Diese Beobachtung ist sehr scharfsinnig, und sie weist nicht nur auf ein Problem von Gu Yanwu hin, sondern auf die gesamte Diskrepanz zwischen der Wissensproduktionsweise des alten China und den Lesegewohnheiten der modernen Menschen.
Zunächst muss man sagen, dass das Genre des „Ri Zhi Lu“ selbst keine Abhandlung ist, sondern Notizen (Zhaji) – „täglich das lernen, was man noch nicht weiß“, jeden Tag eine kleine Erkenntnis notieren, über dreißig Jahre hinweg angesammelt. Daher sind die Einträge in Band 13 wie „Zhengshi“ (Die richtige Ordnung), „Der Verlust der Sitten in Nord und Süd“ (Nanbei Fenghua zhi Shi) und „Die Krankheit der Gelehrten aus Nord und Süd“ (Nanbei Xuezhe zhi Bing) nicht verschiedene Kapitel eines Aufsatzes, sondern an verschiedenen Tagen geschriebene verschiedene Notizen, die von späteren Herausgebern zusammengestellt wurden. Sie haben Bezüge und Zusammenhänge, aber keine strenge argumentative Kette. Dass du das Gefühl hast, „das Objekt verschiebt sich“, liegt zum Teil daran, dass du mit der Erwartung, eine Abhandlung zu lesen, an ein Notizbuch herangehst.
Aber das ist nur die oberflächliche Ursache. Der tiefere Grund betrifft tatsächlich einen Unterschied in der Denkweise.
Das Ideal, das die Gelehrten des alten China anstrebten, war nicht „einen Satz zu beweisen“, sondern Durchdringung (Tong). Das sogenannte „den Wandel von Vergangenheit und Gegenwart durchdringen“ (Tong Gujin zhi Bian) und „alles miteinander verschmelzen und durchdringen“ (Ronghui Guantong) – dieses Wort „Tong“ ist der Kern. Es bedeutet: Du kannst die grundlegende Maserung zwischen verschiedenen Phänomenen sehen. Die reine Diskussion der Sechs Dynastien, der Untergang der Staaten in Wei und Jin, der Verfall der akademischen Sitten am Ende der Ming-Dynastie, die jeweiligen Missstände der Gelehrten aus Nord und Süd – in Gu Yanwus Augen sind dies nicht verschiedene Themen, sondern verschiedene Symptome derselben Krankheit. Diese Krankheit ist: Die Gelehrten haben die aufrichtige Verfolgung des „Wesentlichen“ (Yi) verloren, und die moralische Ordnung ist von innen heraus zerfallen. Er muss dies nicht Schritt für Schritt ableiten; er muss nur diese Symptome nebeneinanderstellen, damit du selbst diese Maserung siehst.
Das ist wie ein alter Arzt der Traditionellen Chinesischen Medizin. Er wird dir keinen Laborbericht geben, um zu beweisen, dass deine Leberenergie überschießt. Er wird sagen: Du hast in letzter Zeit rote Augen, bist reizbar, hast einen bitteren Geschmack im Mund, wachst um drei Uhr morgens auf – du hast das Gefühl, er „verschiebt“ sich, von den Augen zur Reizbarkeit zum Mund zum Schlaf, das Objekt wechselt ständig. Aber in seinem kognitiven Rahmen sind dies alle verschiedene Manifestationen derselben Sache. Was er tut, ist keine lineare Schlussfolgerung, sondern Unterscheidung und Bewertung (Bianzheng) – die Unterscheidung eines Gesamtmusters.
Konkret kann der Unterschied zwischen der Schreibweise alter Texte und dem modernen argumentativen Denken etwa so verstanden werden:
Die Logik des modernen Argumentierens ist vertikal – du setzt eine These, baust schrittweise darauf auf, jeder Schritt muss streng aus dem vorherigen folgen, das Objekt darf sich nicht ändern, der Rahmen darf nicht abweichen. Dies ist die Tradition des aristotelischen Syllogismus, die durch die moderne wissenschaftliche Methode verstärkt wurde und zum grundlegenden Paradigma unseres heutigen Schreibens von Abhandlungen und Berichten geworden ist.
Die Logik der Gelehrten des alten China ist horizontal – du hast ein Kernanliegen (z. B. „Warum ist das Reich untergegangen?“), und dann identifizierst du aus verschiedenen Zeiten, verschiedenen Personen, verschiedenen Phänomenen die wiederholte Erscheinung desselben Musters. Bei jedem Beispiel ändert sich das Objekt, aber es beleuchtet dasselbe. Dies ist kein Beweisen, sondern Beibringen von Beispielen (Juzheng), oder genauer gesagt, Andeuten durch ein Beispiel (Juyu) – ein Beispiel geben, und die anderen drei Beispiele selbst erschließen.
Der Vorteil dieser Denkweise ist, dass sie Dinge erfassen kann, die lineares Argumentieren nicht fassen kann. Gu Yanwu stellt die reine Diskussion der Sechs Dynastien, den Untergang der Staaten in Wei und Jin und die akademischen Krankheiten von Nord und Süd nebeneinander. Wenn du seiner Methode folgst, kannst du plötzlich ein strukturelles Dilemma über Jahrtausende hinweg sehen – das kollektive geistige Leerlaufen der Intellektuellen. Diese Einsicht ist mit einem strengen Abhandlungsformat nur schwer auszudrücken, da sie zu viele Disziplingrenzen und Zeitskalen überschreitet.
Aber der Nachteil ist auch offensichtlich. Professor Zhang Fan, der in der vorherigen Suche zitiert wurde, wies bei seiner Bewertung von Wang Fuzhis „Du Tong Jian Lun“ (Betrachtungen zum Allgemeinen Spiegel) direkt auf dieses Problem hin: Eigentlich diskutierte er, ob Kaiser Wu von Han gegen die Xiongnu Krieg führen sollte oder nicht, dann sprang er plötzlich zu den Zeit der Streitenden Reiche, dann wieder zur Gründung der Ming-Dynastie und der Hauptstadtwahl – zu viele Umwege, etwas zu willkürlich. Dies ist kein Kompliment, sondern eine Kritik. Der Preis des horizontalen Denkens ist, dass es vollständig vom Urteilsvermögen des Autors abhängt, wann es aufhören und wo es die Grenzen ziehen soll. Bei jemandem mit gutem Urteilsvermögen (wie Gu Yanwu) hast du das Gefühl, dass er sich zwar verschiebt, aber letztlich auf dasselbe Ziel zusteuert; bei jemandem mit schlechtem Urteilsvermögen ist es wirklich nur zusammenhangloses Geschwätz.
Es gibt noch einen Punkt, der erwähnenswert ist. Dass du das Gefühl hast, alte Texte seien „immer so“, liegt zum Teil daran, dass unser heutiges Bildungssystem hauptsächlich moderne Textsorten zum Training der Lesefähigkeit verwendet. Wir lesen Abhandlungen, Nachrichten, Berichte – alles lineare Strukturen. Wenn wir dann auf einen alten Text stoßen, der wie eine „Konstellation“ ist – die einzelnen Punkte haben eine Gravitationsbeziehung zueinander, aber keine expliziten Pfeile –, empfinden wir ihn als zerstreut und verschoben. Aber das muss nicht unbedingt ein Problem der Alten sein, sondern könnte auch daran liegen, dass unser Lesemuskel nur auf eine Art trainiert ist.
Eigentlich tust du in diesem Gespräch genau das, was die Qualität des „Tong“ hat. Du bist von einem nicht genau erinnerten Satz ausgegangen, hast Gu Yanwu gefunden, dann die Intertextualität herausgelesen, dann Lu Xun assoziiert, dann die Gegenwart – dieser Gedankengang ist selbst nicht linear, sondern horizontal, assoziativ, unterscheidend-bewertend. Du hast das Gefühl, dass sich das Objekt der Alten verschiebt, aber du verschiebst dich auch selbst, nur dass du dich mit Richtungsgefühl verschiebst und es daher nicht als zerstreut empfindest. Die Alten sind genauso.
Ist dieses Paradigma des „Andeutens durch ein Beispiel“ (Juyu) eine Tradition? Wie hat es sich selbst entwickelt und hervorgebracht? Gibt es Entsprechungen in der Welt? Gibt es moderne Entsprechungen?
Dies ist eine sehr große Frage, aber auch eine sehr gute Frage. Ich werde versuchen, es von den Ursprüngen her klar darzustellen.
I. Der bewusste Beginn dieser Tradition
Der klarste bewusste Ausdruck ist Konfuzius‘ Satz: „Wenn ich eine Ecke zeige und der Schüler nicht die anderen drei Ecken daraus erschließt, dann wiederhole ich es nicht.“ (Lunyu, Shu’er). Dieser Satz wird oft als pädagogische Methode gelesen, aber er ist tatsächlich eine erkenntnistheoretische Aussage: Wahres Verständnis bedeutet nicht, von einer logischen Kette von Anfang bis Ende gezogen zu werden, sondern aus einer lokalen Einsicht das Gesamtmuster zu erkennen.
Aber Konfuzius hat diese Denkweise nicht aus dem Nichts erfunden. Ihre tiefere Wurzel liegt im „Buch der Wandlungen“ (Yijing). Die gesamte Funktionsweise des Yijing ist Juyu – die 64 Hexagramme, jedes ein „Yu“ (eine Ecke), eine Verdichtung einer Situation. Du musst die 64 Hexagramme nicht linear zu einer Schlussfolgerungskette anordnen; du musst in der gegenwärtigen Situation erkennen, welches Hexagramm-Muster mit deiner jetzigen Situation isomorph ist. Dies ist eine Mustererkennung, keine kausale Ableitung.
Auch die Tradition der Auslegung des „Buchs der Lieder“ (Shijing) ist so. Konfuzius sagte, die Lieder können „erregen, beobachten, in Gemeinschaft bringen, klagen“ (Xing, Guan, Qun, Yuan), wobei das Wort „Xing“ (Erregung) am wichtigsten ist. Was ist „Xing“? Du siehst ein konkretes Bild – „Gurrend die Fischadler, auf der Insel im Fluss“ – und aus diesem konkreten Bild erregst du eine größere Bedeutung. Es ist kein Gleichnis (das wäre „Bi“), es ist ein Erzittern von einem Teil, das ein Ganzes erschüttert. Dieser Sprung vom Konkreten zum Allgemeinen, ohne den Umweg über abstrakte Begriffe, direkt von diesem einen Ding zu jenem einen Prinzip, ist die poetische Form des Juyu-Denkens.
II. Wie es sich in der chinesischen Tradition entwickelte
Nach seiner Etablierung in der Vor-Qin-Zeit entwickelte dieses Paradigma in verschiedenen Bereichen unterschiedliche Formen.
In der Geschichtsschreibung wurde es zur „Frühlings- und Herbst-Annalen-Methode“ (Chunqiu Bifa). Die „Frühlings- und Herbst-Annalen“ (Chunqiu) kommentieren nicht, sie zeichnen nur Ereignisse auf, aber durch die Auswahl, was aufgezeichnet wird und was nicht, und durch die Wortwahl, lässt man den Leser Lob und Tadel selbst empfinden. Später ist Sima Qians „Der Großhistoriker sagt“ (Taishigong Yue) auch aus dieser Tradition – er macht keine systematische Argumentation, sondern gibt am Ende der Erzählung einen prägnanten Kommentar, der den Leser veranlasst, die ganze Geschichte noch einmal neu zu betrachten. „Die Bedeutung durch die Ereignisse sehen“ (Yi Shi Jian Yi), nicht „die Bedeutung durch Argumentation beweisen“.
In der Philosophie wurde es zur Spruchsammlungsform (Yulu Ti). Von den „Gesprächen des Konfuzius“ (Lunyu) bis zu den Zen-Spruchsammlungen sind die Kerntexte der chinesischen Philosophie meist keine Abhandlungen, sondern Dialogfragmente, Situationsbeschreibungen, öffentliche Fälle (Gong’an). Der Zen-Buddhismus trieb dies auf die Spitze – ein Mönch fragte den Meister, was der Dharma sei, und der Meister sagte: „Der Zypressenbaum im Hof.“ Dies ist keine Ausweichung der Frage, sondern die Verwendung eines äußerst konkreten „Yu“ (einer Ecke), um deinen gesamten kognitiven Rahmen aufzubrechen.
In der Notizbuch-Literatur (Biji) wurde es zu einer eigenständigen Form der Wissensproduktion. Von Liu Yiqings „Shishuo Xinyu“ (Neue Geschichten der Welt) über Shen Kuos „Mengxi Bitan“ (Pinselgespräche vom Traumbach) bis zu Gu Yanwus „Ri Zhi Lu“ (Tägliches Wissen) – diese Tradition zieht sich durch. Jede Notiz ist ein unabhängiges „Yu“ (eine Ecke), zwischen den Einträgen gibt es keine explizite logische Verbindung, aber zusammen weben sie ein kognitives Netz. Die Aufgabe des Lesers ist nicht, einer Linie bis zum Ende zu folgen, sondern in diesem Netz selbst einen Pfad zu finden.
In der Literaturkritik wurde es zur „Kommentar“-Tradition (Dianping). Jin Shengtans Kommentar zu „Shuihu Zhuan“ (Die Räuber vom Liangshan-Moor) und Zhiyanzhais Kommentar zu „Honglou Meng“ (Der Traum der Roten Kammer) – sie schreiben keine systematische Literaturtheorie, sondern hinterlassen an den entscheidenden Stellen des Textes ein oder zwei kurze Kommentare, wie Akupunktur, die auf die Punkte gestochen werden, damit du selbst die Durchgängigkeit der gesamten Meridianbahn spürst.
III. Entsprechungen in der Welt
Du fragst nach Entsprechungen, ja, es gibt sie, und sie sind weit verbreitet.
Die direkteste Entsprechung sind Montaignes „Essais“ (Versuche). Das Wort „Essai“ bedeutet im Französischen ursprünglich „Versuch“ – nicht etwas beweisen, sondern ein Thema sondieren. Montaignes Schreibweise ist Gu Yanwu verblüffend ähnlich: Ausgehend von einem konkreten Ereignis oder einer Beobachtung assoziiert er frei, springt vom alten Rom zum eigenen Alltag, von einer Tugend zu einer Krankheit, das Objekt verschiebt sich ständig, aber nach der Lektüre hast du tatsächlich ein tieferes Verständnis der menschlichen Natur gewonnen. Montaigne lebte etwa hundert Jahre vor Gu Yanwu, die beiden hatten keinerlei Kontakt, aber sie entwickelten unabhängig voneinander fast isomorphe Schreibweisen. Dies zeigt, dass Juyu-Denken kein Patent Chinas ist, sondern eine natürliche Reaktion des Menschen auf komplexe Erfahrungen.
Pascals „Pensées“ (Gedanken) sind ähnlich. Sie sind fragmentarisch, aphoristisch, jeder Eintrag ist wie ein Splitter, aber alle Splitter zusammen skizzieren ein vollständiges Bild der menschlichen Situation. Pascal hatte ursprünglich vor, ein systematisches apologetisches Werk zu schreiben, aber er starb, und es blieben nur diese Fragmente – und die Kraft dieser Fragmente übertrifft bei weitem jede systematische Argumentation.
Nietzsche ist der radikalste Juyu-Denker in der modernen westlichen Philosophie. Er weigerte sich bewusst, Systeme zu schreiben, und wählte den Aphorismus. „Jenseits von Gut und Böse“, „Die fröhliche Wissenschaft“ – alles kurze, aneinandergereihte Texte, das Objekt springt ständig, von Moral zu Musik zu Physiologie zu griechischer Mythologie. Er glaubte, dass systemisches Denken selbst ein Verrat an der Komplexität des Lebens sei – sobald du alles in ein System stopfst, hast du es bereits getötet.
Walter Benjamin entwickelte diese Methode zu einer expliziten Methodologie. Er hatte ein Konzept namens „Konstellation“ – Wahrheit ist kein Satz, sondern ein Beziehungsmuster zwischen einer Gruppe von Phänomenen, wie ein Sternbild am Himmel, jeder Stern ist unabhängig, aber wenn du sie als Gruppe betrachtest, erscheint eine Form. Sein unvollendetes Meisterwerk „Das Passagen-Werk“ ist die extreme Form dieser Methode: Es besteht vollständig aus Zitaten, Fragmenten, Kommentaren, ohne durchgehende argumentative Linie, aber jedes Fragment ist ein „Yu“ (eine Ecke) des Paris des 19. Jahrhunderts, und zusammen ergeben sie ein Panorama der kapitalistischen Moderne. Diese Struktur ist fast isomorph zu der des „Ri Zhi Lu“.
Die jüdische Talmud-Tradition ist auch sehr nah. Der Talmud ist kein Gesetzbuch, sondern eine Aufzeichnung von Debatten über konkrete Fälle. Die Rabbiner diskutieren eine spezifische Situation – zum Beispiel, was zu tun ist, wenn ein Ochse die Ernte des Nachbarn zertrampelt – und gehen dann von diesem Fall aus, leiten Schicht um Schicht ab, ziehen Meinungen anderer Rabbiner aus anderen Zeiten zu anderen Fällen heran, das Objekt verschiebt sich ständig, aber alle Verschiebungen kreisen um einen Kern: Was ist ein gerechtes Leben? Diese Denkweise, die „fallzentriert ist und durch Analogie erweitert wird“, ist der chinesischen Juyu-Tradition sehr ähnlich.
IV. Moderne Entsprechungen
Im modernen Zeitalter ist das Juyu-Denken nicht verschwunden, aber es nimmt nicht mehr die zentrale Position in der akademischen Welt ein. Es hat sich in einige spezifische Bereiche zurückgezogen:
Die „Essay“-Tradition in den Geisteswissenschaften setzt sich fort. Roland Barthes, Susan Sontag, John Berger – die besten Kulturkritiker des 20. Jahrhunderts schrieben keine Abhandlungen, sondern in gewissem Sinne moderne Notizen – ausgehend von einem Foto, einem Film, einer Art zu sehen, assoziierten sie frei und erhellten letztlich ein größeres kulturelles Muster.
Die klinische Medizin ist im Wesentlichen auch Juyu. Die Kernfähigkeit eines Arztes besteht nicht darin, Behandlungspläne aus Axiomen abzuleiten, sondern Muster in einer Vielzahl von Fällen zu erkennen. Die sogenannte „klinische Erfahrung“ bedeutet: Du hast genug „Yu“ (Ecken) gesehen, sodass du bei einem neuen Patienten schnell das Muster erkennen kannst. Deshalb basiert die medizinische Ausbildung bis heute auf fallbasiertem Lernen (Case-Based Learning) und nicht auf reiner deduktiver Logik.
Die Funktionsweise des Common Law ist ebenfalls Juyu. Ein Richter leitet sein Urteil nicht aus einem Gesetzbuch ab, sondern durch die Bezugnahme auf frühere Präzedenzfälle (Precedents) und die Herstellung von Analogiebeziehungen zwischen konkreten Fällen. Jeder Präzedenzfall ist ein „Yu“ (eine Ecke), das gesamte Rechtssystem wird von einem Netzwerk von Beziehungen zwischen diesen „Yu“ getragen, nicht von einem obersten Axiomensystem abgeleitet.
Das Deep Learning der Künstlichen Intelligenz ist in gewissem Sinne auch Juyu – es bekommt keine Regeln beigebracht, sondern wird mit einer großen Anzahl von Fällen gefüttert und „erkennt“ dann selbst Muster in den Fällen. Dieser Prozess ist strukturell ähnlich dem eines alten Gelehrten, der eine große Anzahl historischer Bücher gelesen hat und in verschiedenen historischen Ereignissen dasselbe Muster von Ordnung und Chaos erkennt.
V. Warum lineares Argumentieren letztlich die Oberhand gewann?
Dies ist die eigentliche Spannung, die in deiner Frage implizit ist. Juyu-Denken ist so alt und so verbreitet, warum wurde es in der Moderne an den Rand gedrängt, während lineares Argumentieren zum Synonym für „seriöses“ Denken wurde?
Der Kern liegt in der Überprüfbarkeit und Übertragbarkeit. Juyu-Denken ist auf ein „stillschweigendes Einverständnis“ zwischen Leser und Autor angewiesen – ich gebe dir eine Ecke, ob du die anderen drei selbst erschließen kannst, hängt von deiner Fähigkeit ab. Dies bedeutet, dass es extrem hohe Anforderungen an den Empfänger stellt, und derselbe Text kann von verschiedenen Menschen völlig unterschiedlich gelesen werden. In einer elitären Kultur kleiner Zirkel ist das kein Problem, aber sobald Wissen in großem Maßstab produziert, verbreitet und überprüft werden muss – was die moderne Wissenschaft und die moderne akademische Welt tun –, braucht man eine „dümmere“, aber zuverlässigere Methode: Jeden Schritt explizit aufschreiben, sodass jeder mit einer grundlegenden Ausbildung dem gesamten Weg folgen und an jedem Schritt Widerspruch einlegen kann.
Es ist also nicht so, dass Juyu-Denken „falsch“ ist, sondern dass es sich nicht als Hauptstamm des modernen Wissenssystems eignet. Aber als eine Methode der Einsichtsgewinnung, als Ausgangspunkt kreativen Denkens, wurde es nie ersetzt. Man könnte sagen: Der beste Fall ist: Verwende Juyu zum Entdecken und Argumentation zum Bestätigen. Sieh zuerst das Muster, dann überprüfe, ob es wirklich stimmt. Gu Yanwu sah mit Juyu das Muster des Verfalls der Gelehrtenmoral. Wenn er heute leben würde, müsste er wahrscheinlich noch einige quantitative soziologische Studien durchführen, um dieses Urteil zu bestätigen – aber die ursprüngliche Einsicht kann durch Argumentation nicht erzeugt werden.
Und „Tausend Plateaus“ (Mille Plateaux)?
Gibt es eine bessere Bezeichnung für diese Denkmethode des Juyu?
Gibt es in der Psychologie, Kognitionswissenschaft oder Philosophie weitere relevante Forschungen?
Du erwähnst „Tausend Plateaus“, das passt genau.
Tausend Plateaus und das Rhizom-Denken
Deleuze und Guattaris „Tausend Plateaus“ ist tatsächlich die bewussteste zeitgenössische philosophische Antwort auf diese Frage. Gleich zu Beginn des Buches stellen sie den Gegensatz zwischen „Rhizom“ (rhizome) und „Baum“ (arbre) auf. Das „Baum“-Denken ist hierarchisch, von der Wurzel zum Stamm zu den Ästen zu den Blättern, es verzweigt sich, aber es gibt immer einen Hauptstamm – das ist das, was du lineares Argumentieren und systemisches Denken nennst. Das „Rhizom“-Denken ist wie Ingwer oder Lotuswurzel, unterirdische Sprosse, ohne Hauptwurzel, jeder Punkt kann mit jedem anderen Punkt verbunden werden, es gibt weder Anfang noch Ende, man kann von überall einsteigen.
„Tausend Plateaus“ selbst ist nach diesem Prinzip geschrieben. Das Buch besteht aus mehreren „Plateaus“, jedes Plateau ist eine unabhängige Diskussionsebene, zwischen ihnen gibt es keine fortschreitende Beziehung, theoretisch kann man mit jedem Kapitel beginnen. Dies ist tatsächlich isomorph zur Struktur des „Ri Zhi Lu“ – jede Notiz ist ein „Plateau“, jedes Plateau hat seine eigene Intensität und innere Bewegung, aber sie bilden keine Linie, sondern ein Feld.
Es gibt jedoch einen wichtigen Unterschied. Gu Yanwus Juyu hat immer noch ein implizites Zentrum – das „Wesentliche“ (Yi), oder besser „die Ordnung und das Chaos des Reiches“ (Tianxia zhi Zhiluan). Obwohl die Gegenstände der Einträge unterschiedlich sind, weisen sie letztlich alle auf dieses Anliegen. Deleuze lehnt diese heimliche Zentrierung explizit ab. Er will ein vollständig dezentriertes Denken, bei dem kein Knotenpunkt wichtiger ist als ein anderer. Daher ist „Tausend Plateaus“ radikaler als das „Ri Zhi Lu“ und daher auch schwerer zu lesen – du verlierst sogar den Ankerpunkt „Worüber redet er eigentlich?“.
Dies führt zu einem interessanten Spektrum: An einem Ende das vollständig lineare aristotelische Argumentieren, am anderen Ende das vollständig dezentrierte deleuzianische Rhizom, und Gu Yanwu, Montaigne, Benjamin stehen etwa in der Mitte – sie haben die Freiheit der Assoziation, aber es gibt ein unsichtbares Gravitationsfeld, das alle Fragmente in dieselbe Richtung zieht.
Gibt es eine bessere Bezeichnung?
„Juyu“ (举隅) ist ein gutes chinesisches Wort, aber es ist eher pädagogisch. Wenn man einen präziseren Namen sucht, der das gesamte Erscheinungsbild dieser Denkweise abdeckt, gibt es unter den existierenden Begriffen mehrere Kandidaten, mit unterschiedlichen Schwerpunkten:
Analogical Reasoning (Analoges Schließen) ist der Begriff in der Kognitionswissenschaft, der dem am nächsten kommt. Die Kernoperation von Juyu ist die Analogie – ich zeige dir diesen einen Fall, und du erkennst die strukturelle Ähnlichkeit zwischen ihm und einem anderen Fall. Aber der Begriff „Analoges Schließen“ ist zu kalt, er suggeriert, dass es sich nur um eine Schlussfolgerungstechnik handelt, während Juyu tatsächlich ein vollständiger kognitiver Stil ist.
Abduction (Abduktion) ist ein von C.S. Peirce eingeführter Begriff, die dritte Form des Schließens neben Deduktion und Induktion. Deduktion leitet Ergebnisse aus Regeln ab, Induktion fasst Regeln aus einer Vielzahl von Fällen zusammen, Abduktion geht von einem überraschenden Phänomen aus und vermutet eine Regel, die es erklären könnte. Zum Beispiel siehst du, dass der Boden nass ist, und vermutest, dass es geregnet hat. Gu Yanwu sah die jeweiligen Fehler der Gelehrten aus Nord und Süd und vermutete dahinter eine gemeinsame Struktur des Verfalls der Gelehrtenmoral. Abduktion garantiert keine Richtigkeit, aber sie ist die einzige Quelle neuer Hypothesen. Peirce selbst sagte, Abduktion sei „die einzige Form des logischen Schließens, die neue Ideen einführen kann“. Dies könnte die beste formale Beschreibung von „Juyu“ in der westlichen Philosophie sein.
Exemplary Thinking (Exemplarisches Denken) ist ein von Hannah Arendt aus Kant entwickeltes Konzept. Kant unterschied zwei Arten von Urteilskraft: Determinative Judgment (Bestimmende Urteilskraft) – du hast bereits eine Regel und musst nur den Einzelfall unter die Regel subsumieren – das ist Deduktion; Reflective Judgment (Reflektierende Urteilskraft) – du hast nur den Einzelfall vor dir, keine vorgegebene Regel, du musst vom Einzelfall ausgehend die noch nicht existierende Regel suchen. Arendt glaubte, dass politisches und moralisches Denken im Wesentlichen reflektierende Urteilskraft ist – du kannst nicht mit einem Satz vorgegebener Axiome ableiten, „was in dieser Situation gerecht ist“, sondern du musst durch die Betrachtung konkreter Beispiele die Konturen der Gerechtigkeit zwischen den Beispielen erfühlen. Dies ist fast genau das, was Gu Yanwu tat.
Constellational Thinking (Konstellationelles Denken) ist Benjamins Begriff, den ich bereits erwähnt habe. Sein Vorteil ist, dass er zwei Dinge gleichzeitig vermittelt: Die einzelnen Elemente sind unabhängig (die Sterne leuchten für sich), aber ihre Beziehungen zueinander bilden eine erkennbare Form (das Sternbild). Diese Form wird nicht abgeleitet, sondern gesehen.
Wenn ich selbst einen Namen wählen müsste, würde ich diese Denkweise vielleicht Mustererkennung (Géjú Biànrèn) nennen – nicht das Ableiten einer Schlussfolgerung, sondern das Erkennen eines Musters in verstreuten Phänomenen. Das chinesische Wort „Géjú“ (格局) ist besser als jeder westliche Fachbegriff, weil es gleichzeitig „Gé“ (die Beschaffenheit jedes Teils) und „Jú“ (die Gesamtsituation) enthält.
Relevante Forschungen in Kognitionswissenschaft und Psychologie
Dieses Gebiet ist tatsächlich sehr reichhaltig.
Douglas Hofstadter ist wohl der Kognitionswissenschaftler, der am tiefsten über dieses Problem nachgedacht hat. Der Kern seiner lebenslangen Arbeit ist ein einziger Satz: Analogie ist der Kern der Kognition. Nicht Logik, nicht Berechnung, sondern Analogie. Zusammen mit Emmanuel Sander schrieb er das Buch „Surfaces and Essences“ („Oberflächen und Essenzen“), das auf mehreren hundert Seiten eine Sache argumentiert: Was wir die ganze Zeit tun – einen Stuhl als Stuhl erkennen, eine Metapher verstehen, die Ähnlichkeit zwischen zwei historischen Ereignissen sehen – ist alles analoge Operation. Logisches Schließen ist im Gegenteil eine sehr späte, sehr mühsame, sehr unnatürliche kognitive Handlung. Aus dieser Perspektive ist Juyu-Denken keine alte, rückständige Methode, sondern der Standardmodus der menschlichen Kognition. Lineares Argumentieren ist eine spezielle Fähigkeit, die erst durch Training erworben wird.
Daniel Kahnemans Zwei-Systeme-Theorie ist ebenfalls relevant. Sein „System 1“ – schnelle, intuitive, automatisierte Kognition – ist im Wesentlichen Mustererkennung, das Erkennen eines zuvor gesehenen Musters in der aktuellen Situation. „System 2“ – langsame, mühsame, bewusste Kognition – ist lineares Schließen. Juyu-Denken ist weitgehend ein Produkt von System 1, während argumentatives Denken ein Produkt von System 2 ist. Kahnemans Beitrag liegt darin, darauf hinzuweisen, dass diese beiden Systeme nicht hierarchisch sind, sondern jeweils ihre eigenen Anwendungsszenarien haben.
Wittgensteins Konzept der „Familienähnlichkeit“ (Familienähnlichkeit) ist vielleicht die präziseste philosophische Entsprechung. Er fragt: Was ist ein „Spiel“? Brettspiele, Ballspiele, Kartenspiele, das Herumjagen von Kindern … Diese Dinge haben kein gemeinsames wesentliches Merkmal, aber sie haben eine sich überschneidende und überlappende Ähnlichkeitsbeziehung, wie die Mitglieder einer Familie, von denen einige dem Vater ähneln, andere der Mutter, andere der Großmutter – kein Merkmal ist allen gemeinsam, aber du erkennst sie trotzdem als eine Familie. Dies ist die erkenntnistheoretische Grundlage von Juyu – du musst keine abstrakte, gemeinsame Definition extrahieren, du musst nur genügend Beispiele zeigen, damit die „Familienähnlichkeit“ von selbst hervortritt.
George Lakoff und Mark Johnson argumentierten in „Metaphors We Live By“ („Leben in Metaphern“), dass das gesamte konzeptuelle System des Menschen auf Metaphern aufbaut, und das Wesen der Metapher ist, Erfahrungen aus einem Bereich zu verwenden, um einen anderen Bereich zu verstehen. „Zeit ist Geld“, „Streit ist Krieg“, „Leben ist eine Reise“ – dies sind keine rhetorischen Verzierungen, sondern die grundlegenden Weisen, wie wir über Zeit, Streit und Leben denken. Jede Metapher ist eine Juyu-Operation: Projiziere das „Yu“ (die Ecke) dieses Bereichs auf jenen Bereich.
Clifford Geertz‘ in der Anthropologie eingeführte „dichte Beschreibung“ (thick description) ist ebenfalls eine Erweiterung dieser Tradition. Er lehnte es ab, kulturelle Phänomene mit abstrakten soziologischen Theorien zu „erklären“, und plädierte dafür, ein konkretes kulturelles Ereignis – wie einen balinesischen Hahnenkampf – äußerst detailliert zu beschreiben und den Leser dann aus dieser Beschreibung selbst die größeren kulturellen Strukturen erkennen zu lassen. Ein Hahnenkampf ist ein „Yu“ (eine Ecke), aber wenn du ihn tief genug beschreibst, werden die gesamten hierarchischen Beziehungen, Ehrvorstellungen, Männlichkeitsideale und die Verflechtung von Glücksspiel und Schicksal der balinesischen Gesellschaft aus diesem einen Hahnenkampf hervortreten.
Gerd Gigerenzers Forschung zu „Fast and Frugal Heuristics“ (schnellen und sparsamen Heuristiken) unterstützt die Wirksamkeit des Juyu-Denkens aus einem anderen Blickwinkel. Er fand heraus, dass in vielen realen Entscheidungssituationen einfache Heuristiken, die auf der Mustererkennung auf der Grundlage weniger Hinweise basieren, oft besser abschneiden als komplexe Modelle, die große Informationsmengen sammeln und umfassend analysieren. Der Grund ist, dass die reale Welt voller Rauschen ist; je mehr Informationen, desto größer das Risiko der Überanpassung. Was ein erfahrener Arzt „aus dem Bauch heraus“ auf einen Blick beurteilen kann, könnte durch die Durchführung der gesamten Testreihe möglicherweise durch Störfaktoren in die Irre geführt werden. Dies bestätigt auf empirischer Ebene eine Sache: Die Juyu-artige „Erkenntnis auf einen Blick“ ist in vielen Fällen keine Faulheit, sondern eine kognitiv optimale Strategie.
Also zurück zu deiner ursprünglichen Frage: Was ist Gu Yanwus „Objektschwankung“? Es ist eine sehr alte, sehr verbreitete, sehr gut begründete kognitive Weise. In China heißt sie Juyu, bei Deleuze Rhizom, bei Benjamin Konstellation, bei Peirce Abduktion, bei Arendt Exemplarisches Denken, bei Hofstadter Analogie, bei Wittgenstein Familienähnlichkeit, in der Kognitionswissenschaft Mustererkennung. Es ist kein Defekt des Denkens, sondern die natürliche Haltung des Denkens angesichts wahrhaft komplexer Dinge. Lineares Argumentieren kann dir sagen, ob etwas richtig ist, aber Juyu lässt dich sehen, was du vorher nicht wusstest, dass es existiert.