Jede Unterhaltung hier kann genau dort fortgesetzt werden, wo sie aufgehört hat.
RegistrierenAnmeldenZitat: Der Unterschied zwischen den akademischen Stilen des Nordens und Südens, von Gu Yanwu bis zu Deleuzes rhizomatischem Wachstum
@Sdreavmer · 7. Juni, 06:25
Zusammenfassung der Unterhaltung
„Alles unter dem Himmel“ (tiānxià) zieht sich im modernen Kontext zu einem kulturellen Binnenbegriff zurück, nicht nur weil es ursprünglich moralisch gebunden war, sondern weil das Kosmologie- und Politikgefüge, auf das es sich stützte, im 19. Jahrhundert zerschlagen und gleichzeitig durch den aus einem anderen zivilisatorischen Rahmen stammenden Begriff „Welt“ ersetzt wurde. Diese Ersetzung spiegelt historische Machtverhältnisse wider und ist kein rein linguistisches Problem.
Unterhaltung
Was ist der Kontext? Gibt es nicht eine einzige Bestätigung? Bitte klären Sie alle darin enthaltenen Bestätigungen und Verneinungen und erläutern Sie Gu Yanwus Perspektive und Linse ausführlich.
Gute Frage. Ich habe dir vorher nur die beiden Sätze gegeben, aber ohne Kontext ist das tatsächlich leicht vereinfachend. Lass mich den vollständigen Kontext dieser Passage finden.
Jetzt habe ich den vollständigen Kontext. Diese Passage ist weit entfernt von einem einfachen "Beschimpfen"; sie ist in eine sehr reichhaltige argumentative Struktur im 13. Band der Täglichen Aufzeichnungen des Wissens eingebettet. Lass mich dir das vollständig klar machen.
Das Thema des 13. Bandes ist "Zeitgeist" (世風), also der Auf- und Niedergang von Sitten und Gelehrtenmoral. Gu Yanwu entfaltet in diesem Band eine schrittweise Argumentation, und "Die Krankheiten der Gelehrten im Norden und Süden" ist nur ein kleiner Abschnitt, der direkt neben einem anderen Eintrag "Die Verfehlungen der Sitten im Norden und Süden" steht. Um es zu verstehen, muss man das Vorher und Nachher betrachten.
Erste Ebene: Eine erneute Bestätigung der Gelehrtenmoral der Sechs Dynastien (was viele übersehen)
Gu Yanwu sagt, dass Kritiker die Atmosphäre der Sechs Dynastien (220–589) als oberflächlich und verderbt betrachten, was zweifellos zutrifft. Aber bei genauerer Betrachtung stellt er fest, dass die Gelehrten der Sechs Dynastien einige Dinge taten, die spätere Generationen nicht erreichten: Sie respektierten die Tabus ihrer Familien, schätzten die Abstammung, gingen sorgfältig mit Eheschließungen um, unterschieden zwischen gesellschaftlichen Schichten und pflegten die öffentliche Meinung (清議).
Dies ist eine sehr wichtige Bestätigung. Gu Yanwu meint: Obwohl die Gelehrten der Sechs Dynastien metaphysische Spekulationen liebten und sich freizügig verhielten (was er durchaus kritisiert), hatten sie Grenzen. Sie stellten moralischen Ruf und Rechtschaffenheit hoch, und die Gesellschaft hatte ein spontanes System moralischer Bewertung – die "öffentliche Meinung". Selbst wenn der Hof nicht eingreifen konnte, übten die Bewertungen in den Dörfern (鄉評巷議) noch eine disziplinierende Wirkung auf die Menschen aus. Selbst in einer abgelegenen Ecke, selbst wenn das Land unterging, hatten die Herzen der Menschen und die Staatsmacht noch einen Halt – genau das war das Verdienst dieser Dinge.
Dann kommt die Verneinung: Sobald diese Traditionen verloren gingen, wurden die gesetzlichen Netze zwar immer dichter, aber der Weg der Scham und Rechtschaffenheit wurde immer enger. Familientabus wurden nicht mehr beachtet, Abstammung nicht mehr geschätzt, Eheschließungen nicht mehr sorgfältig getroffen, gesellschaftliche Schichten nicht mehr unterschieden, die öffentliche Meinung nicht mehr geachtet – so kamen schamlose und skrupellose Menschen an die Macht, und die moralische Integrität war dahin.
Siehst du, Gu Yanwus Logik hier ist nicht einfach "die Alten waren gut, die Heutigen sind schlecht". Er sagt: Selbst eine allgemein als "schlecht" angesehene Zeit (die Sechs Dynastien) hatte bewahrenswerte strukturelle Kräfte, die die moralische Grundlinie der Gesellschaft aufrechterhielten. Aber seine eigene Zeit (Ende Ming, Anfang Qing) hatte nicht einmal diese Kräfte mehr.
Zweite Ebene: Die Unterscheidung zwischen Untergang des Staates und Untergang der Welt
Dies ist der Ursprung des berühmten Satzes "Der Aufstieg und Fall der Welt ist die Verantwortung jedes Einzelnen". Gu Yanwu unterscheidet zwischen "Untergang des Staates" (Dynastiewechsel) und "Untergang der Welt" (Verlust von Menschlichkeit und Gerechtigkeit, Menschen fressen einander). Er glaubt, dass die leeren Diskussionen der Wei- und Jin-Dynastien der Ausgangspunkt für den "Untergang der Welt" waren – die großen Prinzipien wurden nicht mehr verstanden, die Menschen wussten nicht mehr, was Vater-Sohn- oder Herrscher-Untertan-Beziehungen bedeuten.
Dies ist die zentrale Linse seiner gesamten Argumentation: Ihn interessiert nicht, welche Dynastie überlebt, sondern ob die moralische Ordnung selbst noch funktioniert.
Dritte Ebene: "Die Verfehlungen der Sitten im Norden und Süden" – historische Ursprünge
Gleich darauf folgt der Eintrag "Die Verfehlungen der Sitten im Norden und Süden": Die Gelehrten im Süden sind leichtfertig und ausschweifend, ein Erbe der Kaiser von Liang und Chen; die Menschen im Norden sind gewalttätig und mörderisch, ein Überbleibsel von An Lushan und Shi Siming.
Der Kern dieses Eintrags ist: Die Mängel im Norden und Süden sind nicht angeboren, sondern historisch bedingt. Die Probleme des Südens lassen sich auf die höfische Verschwendungssucht der Südlichen Dynastien zurückführen, die des Nordens auf die militärische Gewalt nach dem Aufstand von An Lushan. Hier steckt eine implizite Bestätigung – die menschliche Natur selbst hat keine Nord-Süd-Unterschiede; es sind die Systeme und die Geschichte, die die Menschen unterschiedlich formen.
Vierte Ebene: "Die Krankheiten der Gelehrten im Norden und Süden" – die Passage, die du suchst
"Den ganzen Tag satt zu essen und nichts zu tun – wie schwer ist das! Das sind die Gelehrten des Nordens von heute. Den ganzen Tag in Gruppen zu sitzen und nicht über Rechtschaffenheit zu reden, sondern nur kleine Klugheiten zu zeigen – wie schwer ist das! Das sind die Gelehrten des Südens von heute."
Beachte einige wichtige Punkte:
Erstens: Er verwendet die Worte des Konfuzius, nicht seine eigenen. Diese beiden Sätze stammen aus den Gesprächen (Lunyu), Buch 17 und 15. Konfuzius kritisierte damit zwei Arten von Menschen, ohne Nord-Süd-Unterscheidung. Gu Yanwu weist sie dem Norden und Süden zu – das ist ein diagnostischer Akt: Er misst die gegenwärtigen Übel mit dem Maßstab der Weisen.
Zweitens: Die Worte "wie schwer ist das" (難矣哉) sind äußerst wichtig. Das ist kein gewöhnliches Beschimpfen, sondern ein Seufzer im Stil des Konfuzius. "Wie schwer ist das" bedeutet: "Für solche Menschen ist es (schwer, etwas zu erreichen)". Darin steckt Bedauern, Hilflosigkeit, nicht einfache Verachtung. Der Kontext bei Konfuzius ist: Selbst Schachspielen ist besser als nichts zu tun, selbst etwas zu tun ist besser als leeres Gerede – das ist ein Ton des "aus Liebe schimpfens".
Drittens: Die beiden Krankheiten haben unterschiedliche Schwerpunkte, was auf unterschiedliche Wahrnehmungen ihres jeweiligen Potenzials hindeutet. Das Problem der nördlichen Gelehrten ist Untätigkeit – sie haben die Bedingungen (satt zu essen), aber nutzen ihren Geist nicht; es ist eine Verschwendung von Energie. Das Problem der südlichen Gelehrten ist unruhige Aktivität – sie sind voller Energie und sozial aktiv, aber ihre Richtung ist völlig falsch, ihre Intelligenz wird an den falschen Stellen eingesetzt. Aus Gu Yanwus Sicht sind diese beiden Krankheiten zwei Seiten derselben Medaille: Die einen sind körperlich anwesend, aber geistig abwesend; die anderen sind geistig aktiv, aber orientierungslos.
Was ist Gu Yanwus Linse?
All dies zusammengenommen, lässt sich Gu Yanwus Perspektive mit den vier Worten "die Welt durch praktische Anwendung gestalten" (經世致用) zusammenfassen. Sein gesamtes Bewertungssystem basiert auf einem Kriterium: Ist dein Wissen, dein Reden und Handeln wirklich nützlich für die Welt?
Durch diese Linse betrachtet, werden seine Zustimmung und Ablehnung klar:
Er stimmt zu – die Gelehrten der Sechs Dynastien diskutierten zwar über Metaphysik, aber sie bewahrten die öffentliche Meinung und den moralischen Ruf; historisch gesehen verdienen alle, die wahres Wissen und echte Verantwortung hatten, unabhängig von Nord oder Süd, Respekt. Er lehnt ab – die Gelehrten seiner eigenen Zeit, ob Nord oder Süd, haben diese Kraft verloren. Die Nordländer denken nicht einmal mehr nach, die Südländer denken nach, aber alles Falsche.
Und der Titel "Die Krankheiten der Gelehrten im Norden und Süden" selbst enthält eine implizite Bestätigung: Er betrachtet diese Menschen als "Gelehrte" und stellt Anforderungen an sie. Er bewertet nicht die Lebensweise des einfachen Volkes, sondern stellt höhere Erwartungen an die Intellektuellen. Gerade weil du ein Gelehrter bist, solltest du nicht "den ganzen Tag satt essen und nichts tun" oder "nicht über Rechtschaffenheit reden". Die Voraussetzung dieser Kritik ist genau der Respekt und die Anerkennung der Mission der Gelehrten.
Schließlich: Gu Yanwu selbst stammte aus Jiangsu, reiste aber über zwanzig Jahre im Norden. Er stand nicht auf der Seite des Südens, um den Norden zu beschimpfen, oder umgekehrt. Er war jemand, der beide Seiten erlebt hatte, und mit dem Schmerz über den Untergang seines Landes stieß er einen tiefen Seufzer über die gesamte Gelehrtenwelt aus.
Im modernen Kontext scheint das Wort „Tianxia“ (天下) aus dem universellen Kontext, der geografische oder soziale Bedeutung haben könnte, ausgeschlossen worden zu sein und ist gewissermaßen zu einem Wort geworden, das entweder innerhalb der chinesischen Kultur oder in festen Verwendungen existiert. Liegt das daran, dass dieses Wort von Anfang an an die „Moral“ im chinesischen Kontext gebunden war?
Diese Frage ist ausgezeichnet, denn sie berührt einen grundlegenden Widerspruch: "天下" (tianxia) war ursprünglich ein Wort, das den größtmöglichen Umfang bezeichnete, aber im modernen Kontext ist es zu einem kulturellen Besonderheitsmerkmal geworden. Deine Intuition ist richtig – es hat mit der darin eingebetteten moralischen Struktur zu tun, aber es ist nicht so einfach, dass es "von Anfang an damit verbunden" war.
"天下" war nie ein rein geografisches Wort
Die wörtliche Bedeutung von "天下" ist "alles unter dem Himmel", aber von seiner Geburt an beschrieb es nicht nur den Raum. Die politische Legitimität der Zhou-Dynastie basierte auf dem "Mandat des Himmels" (天命) – der Himmelssohn (Kaiser) herrschte über die Welt, weil er "Tugend" (德) besaß. "天下" war kein Stück Land, das vermessen werden musste, sondern ein Ordnungsfeld, das sich von der Tugend als Zentrum nach außen ausbreitete.
Daher ist die Sequenz: den Körper kultivieren, die Familie ordnen, den Staat regieren, die Welt befrieden – dies ist nicht nur eine Ausweitung des Umfangs, sondern eine Ausweitung der moralischen Abdeckung. "天下" ist die Grenze, die moralisches Handeln erreichen kann.
Das bedeutet, dass "天下" strukturell mit einem bestimmten zivilisatorischen Selbstverständnis verbunden ist: Die Welt ist eine Ordnung, diese Ordnung hat ein Zentrum, und die Legitimität dieses Zentrums kommt von der Tugend.
Warum "世界" (shijie, „Welt") "天下" ersetzt hat
Im modernen Chinesisch sagt man "世界" und nicht "天下", um die gesamte Menschheit auf der Erde zu bezeichnen. Das ist kein zufälliger Wortersatz.
"世界" war ursprünglich ein buddhistischer Übersetzungsbegriff (entspricht Sanskrit loka-dhātu) und bedeutet in etwa „Bereich der Existenz". Sein entscheidendes Merkmal ist, dass es beschreibend und relativ neutral ist – es setzt kein moralisches Zentrum und keine hierarchische Ordnung voraus.
Als China im 19. Jahrhundert in das Westfälische Staatensystem hineingezogen wurde, stand es vor der Realität: Es gibt viele souveräne Staaten auf der Welt, die einander gleichgestellt sind (zumindest rechtlich), und keiner ist das Zentrum des Himmelsmandats. Diese Realität zerstörte die kosmologische Voraussetzung, auf der "天下" beruhte. Man kann in einer polyzentrischen Welt nicht weiter ein Wort verwenden, das ein einziges Zentrum voraussetzt.
"世界" konnte die Nachfolge antreten, gerade weil es leer genug war – um eine dezentrierte, rein geografisch-politische "Globale" zu fassen.
Aber das „Welt" jeder Sprache ist nicht wirklich neutral
Hier ist eine wichtige Umkehrung nötig.
Das englische "world" kommt vom altenglischen "weorold" und bedeutet ursprünglich „Zeitalter des Menschen". Das griechische "κόσμος" (kosmos) bedeutet ursprünglich „Ordnung", „Schmuck" – es setzt voraus, dass der Kosmos geordnet und schön ist. Das arabische "دنيا" (dunyā) bedeutet „niedrigerer, näherer Bereich" – es setzt ein höheres Jenseits voraus.
Jede Sprache trägt mit ihrer Benennung der „Welt" metaphysische Versprechungen in sich. Der Unterschied ist: Manche Wörter haben durch jahrhundertelange säkulare Verwendung erfolgreich ihren metaphysischen Hintergrund abgeschliffen (wie „world"), sind „transparent" und „unmarkiert" geworden; andere Wörter haben diesen Prozess nicht durchgemacht (wie „天下"), und wirken daher im modernen Kontext „schwer", „besonders" und „kulturell gefärbt".
Das ist nicht nur ein linguistisches Problem, sondern auch eine Frage der historischen Macht. Welche Zivilisation die Definition der Moderne dominiert hat, deren „Welt"-Konzept ist zum Standard, zur scheinbar erklärungsfreien Selbstverständlichkeit geworden.
Also, worin besteht das Dilemma von "天下"?
Dass sich "天下" im modernen Kontext auf ein kulturelles Binnenwort oder eine feste Wendung zurückgezogen hat, liegt nicht vollständig daran, dass es „von Anfang an mit Moral verbunden war", sondern an einer dreifachen Überlagerung von Gründen:
Erstens: Es war tatsächlich von Anfang an nicht nur ein geografisches Wort, sondern ein integrierter Begriff aus Kosmologie, Politik und Ethik, daher lässt es sich nicht so leicht wie „world" zu einer reinen Raumbezeichnung entleeren.
Zweitens: Die spezifische Kosmologie, auf die es angewiesen war – Himmelsmandat, tugendhafte Herrschaft, Unterscheidung zwischen Chinesen und Barbaren, konzentrische Kreise der Zivilisation – wurde im 19. Jahrhundert durch äußere und innere Kräfte gemeinsam zerstört. Der moralische Inhalt ist nicht das Problem; das Problem ist, dass dieser spezifische moralische Inhalt seine institutionelle Stütze und erfahrungsmäßige Grundlage verloren hat.
Drittens: Das ersetzende Konzept "世界" stammt aus einem anderen zivilisatorischen Rahmen (System souveräner Staaten, Völkerrecht, globale Vorstellung nach den großen Entdeckungen), und dieser Rahmen hatte zufällig das Definitionsrecht der Moderne inne, daher wirkt er „universell" – aber diese „Universalität" ist selbst historisch konstruiert.
Ein interessanter Test: Zhao Tingyang veröffentlichte 2005 "Das Tianxia-System" (天下體系) und versuchte, "天下" als Konzept für globale Governance wiederzubeleben – nicht um die Unterscheidung zwischen Chinesen und Barbaren wiederherzustellen, sondern um die darin enthaltene Logik der „Nicht-Ausschließung" (無外, es gibt keinen ausgeschlossenen Anderen) zu extrahieren und damit den antagonistischen Rahmen des Westfälischen Systems zu kritisieren.
Dieser Versuch bestätigt deine Beobachtung: Ein Wort muss „wiederbelebt" und „argumentiert" werden, was genau zeigt, dass es nicht mehr lebendig und selbstverständlich ist. Aber es deutet auch an: Der Rückzug von "天下" liegt nicht daran, dass seine moralische Dimension an sich problematisch ist, sondern daran, dass sich die historische Struktur, in die diese moralische Dimension eingebettet war, geändert hat. Wenn sich die Struktur wieder ändert, könnte dieses Wort durchaus wieder an Lebenskraft gewinnen – nur wird seine Bedeutung nicht mehr genau dieselbe sein wie die von Herzog von Zhou, Konfuzius oder Gu Yanwu.